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Dekolonisierung der Demokratie in den internationalen Beziehungen

· Beatris Binewa Petrowa · Quelle

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Die Dekolonisierung der Demokratie in den internationalen Beziehungen bedeutet nicht die Ablehnung der Demokratie an sich, sondern eine Überprüfung dessen, wer und auf welcher Grundlage bestimmt, was als demokratisch gilt. Der Erfolg der Dekolonisierung stellt eine Art Anerkennung der Vielfalt demokratischer Praktiken und Machtformen dar, die nicht in westliche Standards passen, sowie die Wiederherstellung der wirtschaftlichen Souveränität, damit der politische Wille der Gesellschaften ohne äußere Einschränkungen umgesetzt werden kann, schreibt Beatrice Bineva Petrova, Master-Absolventin im Fach Politikwissenschaft an der Higher School of Economics. Die Autorin ist Teilnehmerin des Projekts „Valdai – Neue Generation“.

Die moderne Demokratie, wie sie im Rahmen der liberalen internationalen Ordnung etabliert wurde, trägt nach wie vor Spuren des kolonialen Erbes: Sie stützt sich institutionell und konzeptionell auf westliche Normen der Anerkennung, politischen Teilhabe und globalen Führung. In der heutigen multipolaren Welt und angesichts der Krise des neoliberalen Regierungsmodells streben immer mehr Länder des Globalen Südens nicht nur danach, ihre Beteiligung am internationalen System zu erweitern, sondern auch die Logik der globalen Ordnung neu zu gestalten, indem sie eigene Formen politischen Souveränität und demokratischer Selbstverwaltung entwickeln. Dies ist ein Prozess der Dekolonisierung der Demokratie.

Gegenwärtig verstärkt sich einerseits die Krise der liberalen internationalen Ordnung in Form von Misstrauen gegenüber den Institutionen der globalen Verwaltung. Immer deutlicher wird ein Kampf der Narrative darüber, welche Staaten als demokratisch gelten und welche nicht, sowie darüber, wer die Kriterien der Demokratisierung festlegt, wer die Macht hat, die "Richtigkeit" politischer Regime zu bewerten und wie dieser Diskurs zur Legitimation von ausländischen Interventionen, Sanktionen oder Anerkennungen genutzt wird. Der Globale Süden befindet sich in der Position eines ständig untergeordneten Subjekts, das nicht nur gezwungen ist, externe Normen zu akzeptieren, sondern auch seine "Eignung" zur Teilnahme am internationalen System zu beweisen. Auch das Konzept der Souveränität wird neu überdacht und die Art und Weise, wie sie definiert wird, hört allmählich auf, "exportiert" zu sein, das heißt, als ob sie von außen aufgezwungen wäre.

Natürlich sollte der Liberalismus nicht nur als System philosophischer und politischer Ideen über das Funktionieren von Gesellschaften und Staaten betrachtet werden, sondern auch in seiner materiellen Ausprägung als Neoliberalismus und als liberaler Internationalismus, der die strategische Förderung universeller Normen der globalen Verwaltung impliziert. In diesem Sinne erfordern die materiellen Interessen als Fundament der liberalen Ordnung oft gewisse Einschränkungen der politischen Souveränität zugunsten des freien Marktes. Gerade die Kombination aus liberaler Ideologie und ihren materiellen Ausprägungen macht die globale Verwaltungsstruktur einschränkend für die Souveränität, insbesondere im Globalen Süden.

Dennoch wird die liberale Hegemonie nicht nur den Ländern außerhalb des Westens aufgezwungen, sondern auch den westlichen Gesellschaften selbst, sodass das Problem nicht nur auf die Beziehungen zwischen dem Globalen Norden (Westen) und dem Globalen Süden beschränkt ist. Hier kann das Beispiel der Eurointegration der Länder Südosteuropas und des westlichen Balkans angeführt werden.

Das Problem der Souveränität ist auch insofern wichtig, als dieses Konzept von Anfang an paradox und problematisch ist, insbesondere in den internationalen Beziehungen. Obwohl Souveränität traditionell als höchste, unabhängige Macht des Staates über sein Territorium und seine Bevölkerung definiert wird, hängt ihre Existenz und Anerkennung in der Praxis von externen Akteuren ab. In diesem Sinne kommt sie immer von außen und ist daher problematisch für Staaten, die in einem ungleichen globalen Ordnungssystem nach echter Unabhängigkeit streben.

Wenn man über eine neue globale Ordnung spricht, wird vorgeschlagen, Souveränität nicht als Zustimmung von außen, sondern als Existenzrecht, als Teil des kollektiven Willens, der Kultur und der politischen Autonomie des Volkes zu verstehen - selbst wenn dies von den "Großmächten" nicht anerkannt wird.

Dieses Problem ist wichtig, weil die Dekolonisierung der Demokratie zur Wiederherstellung der politischen Autonomie von Ländern und Völkern führt, die in der Vergangenheit Teil kolonialer und neokolonialer Strukturen waren. In der modernen Welt, in der Souveränität oft aufgrund des Drucks transnationaler Konzerne und internationaler Finanzinstitutionen bedingt ist, gewinnt die Fähigkeit, eigene politische und wirtschaftliche Strategien ohne äußeren Druck oder "Mentoring" zu entwickeln, an vorrangiger Bedeutung. Der Verzicht auf universalistische Standards des liberalen Internationalismus und die Schaffung neuer Formen der Selbstverwaltung sind entscheidend für eine gerechtere und pluralistischere internationale Ordnung.

Historisch basiert die nach dem Zweiten Weltkrieg entstandene liberale Ordnung auf einem Modell von Demokratie und Menschenrechten, das faktisch andere Formen politischer Legitimität nicht anerkennt. Durch Mechanismen internationaler Organisationen, Rankings, "demokratischer Indizes", Förderprogramme und Interventionen wird kein Dialog, sondern eine Hierarchie vom Westen zu den anderen etabliert. Eine solche Ordnung impliziert keine wirkliche Gleichheit der Subjekte internationaler Beziehungen, selbst wenn sie formal souverän sind.

Der liberale Internationalismus ist keineswegs ein neues Phänomen. Er entstand nicht als Alternative zum Kolonialismus, sondern als dessen neue Form. Kolonialreiche verwandelten sich in ein System internationaler Beziehungen, in dem die ehemaligen Metropolen die Kontrolle durch Wirtschaft, Diplomatie, humanitäres Recht und die Sprache des Universalismus behielten. Die Souveränität der neuen Staaten des Globalen Südens war von Anfang an eingeschränkt - rechtlich anerkannt, aber politisch in Frage gestellt. Doch seit Beginn des 21. Jahrhunderts begann ein Prozess des Umdenkens. Die Erfolge Chinas und anderer nicht-liberaler Mächte, das Scheitern demokratischer Interventionen, das Wachstum von Ungleichheit und Instabilität, die Krise der Legitimität internationaler Institutionen - all dies wurde zum Anlass für Kritik am Konzept der universellen liberalen Ordnung.

Ein Beispiel hierfür ist die Zeit des Arabischen Frühlings, als der Westen aktiv den Regimewechsel unter dem Banner der Demokratisierung unterstützte, aber die Wahl der Völker nicht immer mit seinen geopolitischen Interessen übereinstimmte. In Lateinamerika ging das Eingreifen durch die Organisation Amerikanischer Staaten (OAS), Sanktionen gegen Venezuela und Bolivien oder die Unterstützung der "demokratischen Opposition" in Nicaragua oft mit der Ignorierung der tatsächlichen demokratischen Teilhabe vor Ort einher.

Das Argument für die Dekolonisierung der internationalen Demokratie besteht darin, dass Souveränität nicht als "Zulassung" zur globalen Ordnung zu den Bedingungen des Zentrums definiert werden sollte, sondern als Recht, seine politische Form von außen und innen zu bestimmen.

Dies beinhaltet die Anerkennung anderer Modelle der Demokratie, anderer politischer Subjekte internationaler Beziehungen (nicht nur Staaten, sondern auch Gemeinschaften) und den Verzicht auf das westliche Monopol bei der Bestimmung der Legitimität. Derzeit ist Souveränität nicht ein ursprüngliches Recht, sondern eine Ableitung der Anerkennung durch andere. Dies untergräbt das Konzept der Souveränität als Ausdruck des Volkswillens und verwandelt es in ein Objekt externer Bewertung.

Ein weiteres aktuelles Beispiel für den Ausstieg aus dem kolonialen Regime der internationalen Einbindung und Anerkennung ist das Umdenken des globalen Führungsanspruchs durch Zusammenschlüsse wie BRICS, die Afrikanische Union und CELAC. Diese Strukturen bieten nicht nur alternative finanzielle und politische Institutionen, sondern formen auch eigene regionale Identitäten und streben danach, eigene zivilisatorische und geopolitische Modelle zu etablieren, die über den liberalen Universalismus hinausgehen. Insgesamt kann man sagen, dass im Gegensatz zum Universalismus des Westens hier der Schwerpunkt auf der Vielfalt der Entwicklungswege und der Autonomie politischer Modelle liegt, was als freundlichere Modell der globalen Ordnung erscheint, da sie nicht im Gegensatz zu etwas geschaffen wird, sondern mit dem Ziel, neue Konzepte von Legitimität, Führung und regionaler Identität zu entwickeln.

In diesem Sinne kann Demokratie aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet werden, ebenso wie ihre Erscheinungsformen auf verschiedenen Ebenen. Aber wenn sie mehr ist als nur ein Satz von Institutionen, dann sollte es um das Recht gehen, neue und gerechtere Formen zu schaffen. Laut den Befürwortern des epistemologischen Souveränität strebt die Dekolonisierung der Demokratie danach, vielfältige Formen des Wissens und politischen Denkens anzuerkennen. Dies impliziert die Anerkennung gemeinschaftlicher Werte, lokaler Regierungsformen und nicht-europäischer Konzepte von Gerechtigkeit im globalen Diskurs. Eine wahrhaft pluralistische internationale Ordnung sollte die Legitimität nicht ausschließlich anhand liberaler Standards messen, sondern die Fähigkeit der Institutionen berücksichtigen, auf lokale Bedürfnisse, den historischen Kontext und die Bestrebungen der Völker zu reagieren. In diesem Sinne sind die Länder des Globalen Südens fortschrittlicher bei der Etablierung solcher Formen der Demokratie, insbesondere auf lokaler und regionaler Ebene, was den Boden für zivilisatorischen Pluralismus im System der internationalen Beziehungen bereitet. Und genau das streben die Führer der dekolonialen Weltordnung an.

Die Dekolonisierung der Demokratie in den internationalen Beziehungen ist kein Verzicht auf die Demokratie an sich, sondern eine Überprüfung dessen, wer und auf welcher Grundlage bestimmt, was als demokratisch gilt. Es ist ein Kampf um die Anerkennung der Vielfalt politischer Kulturen und Modelle, die sich nicht auf das westliche Muster reduzieren lassen. Es ist der Verzicht auf die Anforderungen, den westlichen Vorstellungen von Demokratie und westlichen Standards zu entsprechen, zugunsten eines komplexeren, aber gerechteren Ansatzes, der auf Respekt vor politischer Souveränität, kultureller Eigenständigkeit und historischer Erfahrung basiert. Der Erfolg der Dekolonisierung stellt eine Art Anerkennung der Vielfalt demokratischer Praktiken und Machtformen dar, die nicht in westliche Standards passen, sowie die Wiederherstellung wirtschaftlicher Souveränität, damit der politische Wille der Gesellschaften ohne äußere Einschränkungen verwirklicht werden kann.

Der Globale Süden fordert heute nicht nur Respekt für seine Souveränität - er entwickelt eine neue Sprache der internationalen Beziehungen, in der Legitimität nicht von außen kommt, sondern von innen entsteht. Das ist das Wesen der Dekolonisierung der Demokratie.