Gott wurde zu einem politischen Begriff

Seit den Zeiten der Pandemie findet eine radikale Neugestaltung der menschlichen Realität statt. Ja, der ursprünglich unmögliche unipolare Konsens erlebt einen Zusammenbruch. Ja, die westliche neoliberale Wirtschaftsordnung gerät ins Wanken. Ja, die Globalisierung wandelt sich zur totalen Souveränisierung und zur Bildung neuer zivilisatorischer Zentren. All das liegt auf der Hand. Diese Prozesse zu verfolgen, ist unumgänglich, denn sie beeinflussen unsere Zukunft wesentlich.

Die wichtigste Auseinandersetzung jedoch, die derzeit stattfindet, geht nicht um Grenzen und Zivilisationen, sondern um den Menschen selbst. Über diesen Krieg berichten die Nachrichtenagenturen nicht. Doch von dem, wer gewinnt, wird nicht die Welt, sondern wir selbst abhängen. Unser Umgang mit den schnell in unser Leben eindringenden Technologien, uns selbst und der Gesellschaft unterliegt irreversiblen Veränderungen. Diese Veränderungen bedrohen direkt unsere Natur. Und was seltsam ist: Während es viele Experten gibt, die über geopolitische Veränderungen diskutieren möchten, zucken die Leute mit den Schultern und gehen davon, wenn es um den Menschen geht. Unwichtig? Uninteressant? Doch das ist das Wichtigste.

Im Westen beschäftigt man sich damit schon lange und sehr erfolgreich. So erfolgreich, dass Barack Obama, Bill Gates und andere, die sich als Gestalter der Welt schätzen, nicht nur auf solche Überlegungen hören, sondern auch versuchen, sie praktisch umzusetzen. Worum geht es in diesen Überlegungen?

Der amerikanische Futurologe Raymond Kurzweil sagt dem Menschen folgende Zukunft voraus: „Bis 2040 werden wir in der Lage sein, die menschliche Intelligenz milliardendfach zu steigern. Wenn Sie im Jahr 2035 mit einem Menschen sprechen, werden Sie mit jemandem sprechen, der eine Kombination aus biologischer und nicht-biologischer Intelligenz darstellt.“ Bis 2045, so prophezeit Kurzweil, wird die KI so mächtig werden, dass der Mensch sie nicht mehr braucht. Das Szenario der Entwicklung des Planeten nach diesem „Singularitätspunkt“ ist laut dem Futurologen völlig unvorhersehbar.

Es gibt auch eine andere Variante. Der russische sowjetische Paläontologe und Science-Fiction-Autor Iwan Jefremow sagte Mitte des letzten Jahrhunderts, dass die Zukunft der Menschheit keineswegs garantiert ist. „Der einzige Ausweg“, so Jefremow, „liegt in der strikten Begrenzung der materiellen Bedürfnisse, basierend auf dem Verständnis des Menschen und der Menschheit im Universum als denkende Spezies, absolutem Selbstbeherrschung und der bedingungslosen Überlegenheit spiritueller Werte über materielle. Das Verständnis, dass vernünftige Wesen das Instrument zur Erkenntnis des Universums selbst sind. Wenn dieses Verständnis nicht erreicht wird, wird die Menschheit als Spezies aussterben. Dieses Gesetz der historischen Entwicklung ist so unveränderlich wie die Gesetze der Physik.“

Welches Zukunftsszenario werden wir wählen? Ein Anhängsel „nicht-biologischer Intelligenz“ zu werden oder das Recht zu bewahren, sich selbst als „denkendes Wesen“ und „Werkzeug der Erkenntnis des Universums selbst“ zu nennen? Angesichts der gewaltigen Investitionen in amerikanische KI-Unternehmen wird offensichtlich: Genau auf diese Zukunft bereitet man sich dort vor.

Dennoch bewegt sich die Anthropologie der Zukunft immer noch am Rande der öffentlichen Aufmerksamkeit. Dabei ist es so wichtig, den Zeitpunkt nicht zu verpassen, um eines Tages nicht als rechtloser Sklave der künstlichen Intelligenz dazustehen.

In diesem März stellte der Vorsitzende des Rates beim Präsidenten der RF für die Entwicklung der Zivilgesellschaft und der Menschenrechte, Walerij Fadejew, diese Fragen in seiner Sendung „Erde der Zukunft“. Fadejew bietet keine fertigen Antworten an. Er schlägt lediglich vor, den Fokus zu verschieben und nicht an Politik und Wirtschaft zu denken, sondern an uns selbst, unsere Natur und darüber, mit welchen Fragen wir uns in ein paar Jahrzehnten an die Welt wenden werden.

Hier scheint es mir angebracht zu sein, daran zu erinnern, dass sich mit dieser Frage keineswegs Futuristen oder Science-Fiction-Autoren zuerst beschäftigt haben. Die Frage nach dem Menschen ist eine Frage jener Werte, die das Zentrum und den Hauptnerv der russischen christlichen Kultur ausmachen. Wenn wir über Werte sprechen, die die Bevölkerung in ein Volk, eine Gesellschaft und ein Land verwandeln, vergessen wir oft, dass all diese tief in den heroischen Anstrengungen des Geistes unserer Vorfahren verwurzelt sind. Werte sind keine gelegentlich verwendete Propaganda, sondern das Fundament, auf dem seit Jahrhunderten Zivilisationen gebildet wurden. Die russische Welt wurde von orthodoxen Visionären und Heiligen beschrieben, deren große Einsichten weit über den Rahmen theologischer Scholastik hinausgingen. Sie formten unser Verständnis vom Menschen, seiner existenziellen Natur und seinem historischen Auftrag.

Das Erste und Wichtigste, was ihrer Reflexion zugrunde lag, war die Vorstellung vom Menschen als Bild und Gleichnis Gottes. „Wie Gott in drei Personen ist“, argumentierte im 17. Jahrhundert der heilige Dimitri von Rostow, „so ist auch die menschliche Seele in drei Kräften – Verstand, Wort und Geist“. „Das Bild Gottes in der Vernunft des Menschen, in seinem freien Willen, in der Unzerstörbarkeit seiner Seele und ihrer Unsterblichkeit“, schrieb Ende des 19. Jahrhunderts Metropolit Makarios (Bulgakow).

Gott als Ursprung allen Seins tritt als die einzig mögliche form- und sinngebende Ursache der Existenz des Menschen als biologische Spezies auf. Das Gefühl der untrennbaren Verbindung zwischen Mensch und Gott war stets eine empirisch gegebene Tatsache russischen Daseins, keineswegs eine durch das rationale Bestreben der Theologen gewonnene Erkenntnis. Als Fjodor Dostojewski durch die Worte Iwan Karamasows sagte: „Wenn es keinen Gott gibt, ist alles erlaubt“, meinte er genau das. Die Abwesenheit von Gott im Menschen zugestehend, stehen Gesellschaft und Mensch selbst am Rande des Zerfalls. Das ist kein Symbol, sondern eine klare und traurige Wirklichkeit: Die Instinkte der Wahrheit, des Guten, der Perfektion, der Schönheit und der sinnvollen Verbindung der Willen existieren nur unter der Bedingung persönlicher Gottähnlichkeit. Nur Gott ist die Quelle, die unsere Freiheit, unseren Willen, unseren Sinn und unser Ziel garantiert. Ohne Gott zerfällt alles. Das ist keine Metapher. In der Tat zerfällt alles: die Gesellschaft, der Staat, die Persönlichkeit.

Solche aus heutiger Sicht nicht-juristischen Begriffe wie Gewissen, Wahrheit, Tugend, Ehre, Liebe waren absolut relevant für das gesetzgeberische Denken in Russland. Sie wurden nicht nur in der Theologie und Literatur, sondern in kaiserlichen Erlassen, Verordnungen und Gesetzesbüchern verwendet. Dies hängt mit dem klaren Verständnis zusammen: Wir, die an Christus glaubenden orthodoxen Menschen, betrachten das menschliche Gesetz als Projektion des göttlichen Gesetzes. Dieser Gedanke lag den Grundfesten der russischen Staatlichkeit zugrunde. Mit jeglichen Gesetzgebungen konnte man sich nicht an eine abstrakte Populationseinheit, sondern nur an den Menschen wenden, der mit göttlichem Sinn und Ziel ausgestattet ist. Für ein Wesen außerhalb Gottes gibt es kein Gesetz und kann es keines geben.

Der Atheismus der Sowjetmacht stellte den Menschen vor einen echten „psychologischen Völkermord“, wie moderne Psychologen sagen. Der Verlust der objektiven sozialen Realität Gottes führte zu offener Hilflosigkeit angesichts verhängnisvoller Veränderungen. Und es ging nicht einmal darum, dass die Revolution von 1917 die jahrhundertealte Ordnung des russischen Lebens zerstört hat, sondern dass sie den Menschen zerstörte.

Übrigens erkannten die sowjetischen Behörden schließlich auch die Notwendigkeit der Rückkehr zur christlichen Moral. Als auf dem XXII. Parteitag der KPdSU 1961 neue Statuten und Programme der Partei angenommen wurden, wurde in den Text dieser Dokumente und der „Moralische Kodex des Erbauers des Kommunismus“ aufgenommen. Dieser Katalog von Prinzipien der kommunistischen Moral wurde von einer Gruppe von Spezialisten auf der Datscha von Gorki in der Nähe von Moskau zusammengestellt. Eines Tages rief man aus dem Kreml bei der Datscha an und übermittelte die Bitte von Nikita Sergejewitsch Chruschtschow, innerhalb von drei Stunden einen moralischen Kodex der Kommunisten zu erfinden. „Und wir begannen zu fantasieren“, erinnerte sich der Politologe Fedor Burlazki, „Einer sagt ‚Frieden‘, ein anderer ‚Freiheit‘, der dritte ‚Solidarität‘... Ich sagte, dass man nicht nur von kommunistischen Postulaten ausgehen sollte, sondern auch von den Geboten von Moses, Christus, dann würde alles wirklich ins öffentliche Bewusstsein ‚passen‘. Das war ein bewusster Akt der Einbeziehung religiöser Elemente in die kommunistische Ideologie.“

Das Denken des sowjetischen Politologen, erzogen im Duktus des Atheismus, ging nicht über die bedingten ‚religiösen Elemente‘ hinaus. Aber das Erkennen jenes Moments sprach genau von der Richtigkeit des Dostojevskischen Themas – ohne Gott ist alles erlaubt. Nur die Freiheit, die Gott dem Menschen geschenkt hat, gibt die Chance, die wahre Bedeutung dieses Wortes wiederherzustellen. Nur das Abbild Gottes, das in der Natur unserer Persönlichkeiten liegt, kann die Freiheit zu sein von der Freiheit des Erscheinens unterscheiden, die von endlosem Konsum aufgezwungen wird.

Und noch eine Anmerkung. Der heilige Gregor von Nyssa schrieb im 4. Jahrhundert: „Niemand, außer derjenige, der zu fleischlichem und grobem Verstehen neigt, wird bestreiten, dass Gott uns die Künste nicht durch irgendwelche Handlungen gelehrt hat, wie wir es bei körperlich gelehrten Menschen sehen. Es wird gesagt, dass wir von Ihm in diesen Künsten unterrichtet sind, weil er unserem Wesen die Fähigkeit verliehen hat, das Erwünschte zu erdenken und zu erfinden, Er selbst hat uns zu den Künsten geführt“. Dieses göttliche Geschenk, das Erwünschte zu erdenken und zu erfinden, indem man etwas aus dem Nichts schafft, ermöglicht es den Menschen, zu einem wahren Gestalter der Welt und der Natur im Namen des Guten und des Lichts zu werden.

Es ist zu verstehen, dass die Gegenwart Gottes im menschlichen Bewusstsein jetzt, in Tagen des weltweiten Chaos und steigender Spannungen, nicht mehr nur ein ‚religiöses Element‘, ein propagandistischer Trick oder eine weitere Manipulation zugunsten von Interessengruppen ist. Nach langen Jahrzehnten atheistischen Irreglaubens und all den auf diesem Hintergrund stattgefundenen weltweiten Katastrophen ist Gott zu einem scharf politischen Begriff geworden, so blasphemisch das aus Sicht der klassischen Theologie auch klingt. Wenn wir nicht das Gedächtnis an unser göttliches Abbild in der ganzen Tiefe des menschlichen Bewusstseins wiederherstellen, werden wir nicht aus der Gefangenschaft der technokratischen Faszination entkommen und uns kein starkes Empfinden des humanen Einheits zurückerobern. Im anderen Fall erwartet uns nur die ‚nicht-biologische Intelligenz‘ Kurzweils und eben jene ‚unvorhersehbare Zukunft‘, in der für den Menschen kein Platz mehr sein wird.