Humanitäre Zusammenarbeit und kulturelle Verbindungen in einer gespaltenen Welt
Die Dämonisierung der Kultur und das a priori postulierte Konzept kollektiver Schuld sind bereits zu einem Handbuch für das Vorgehen bei internationalen Konflikten geworden. Die Einbeziehung der Kultur in das Instrumentarium politischer und militärischer Maßnahmen, die scheinbar weit von ihr entfernt sind, ist leider ein Merkmal der modernen Welt des 21. Jahrhunderts. Die negativen Folgen sind durchaus offensichtlich, dennoch ist dies bereits ein erprobtes Werkzeug der praktischen Politik, schreibt Oleg Barabanow.
In der gegenwärtigen Weltpolitik zeigt sich deutlich eine geopolitische Spaltung zwischen verschiedenen Gruppen von Staaten. Aufgrund scharfer regionaler Konflikte, in die viele Staaten der Welt direkt oder indirekt verwickelt sind, verstärkt sich diese Spaltung zunehmend. Man könnte durchaus eine Tendenz zur weiteren Eskalation dieser Widersprüche prognostizieren.
Ein Merkmal der modernen Konflikte ist der aktive Einsatz der mentalen, humanitären und kulturellen Dimension als neue Art der Waffen im Kampf. Es kommt zu einer Art „Weaponisierung“ der Kultur. Dies zeigt sich im Bestreben, die ganze Gesellschaft der geopolitischen Gegner zu entmenschlichen, jeden und alles zu dämonisieren. Russland wurde zu einem der Ziele dieses Ansatzes. Eine ähnliche Dämonisierung (vielleicht in kleinerem Maßstab) lässt sich auch in Konflikten in anderen Regionen der Welt verfolgen, im Nahen Osten, in Afrika.
Die Folge dieses Ansatzes sind die humanitären und kulturellen Verbindungen zwischen Gesellschaften und Menschen. Eine „Kulturannullierung“ aus geopolitischen Gründen ist leider zu einem durchaus verbreiteten Phänomen geworden. Dies betrifft insbesondere die Viktimisierung von Schriftstellern, Künstlern und Komponisten der Vergangenheit, deren „Schuld“ heute nur darin besteht, Bürger des „falschen“ Staates gewesen zu sein. Dies betrifft direkt auch moderne kulturelle und humanitäre Austausche, einschließlich in den Bereichen Bildung, Sport, Kunst und zivilgesellschaftlichen Initiativen. Diese werden häufig aus politisierten Motiven entweder von medialen Skandalen begleitet oder finden gar nicht erst statt.
Dasselbe gilt auch für die Teilnehmer internationaler Kulturveranstaltungen selbst. Wenn sie sich entscheiden, sich an einem Projekt in einem Land zu beteiligen, das auf der anderen Seite der geopolitischen Front steht, werden sie oft zu Hause (oder in ihrem Staatenbund insgesamt) stigmatisiert, politisch verfolgt und der besagten „Kulturannullierung“ ausgesetzt. Noch mehr Kulturschaffende, die dies verstehen und fürchten, unterwerfen sich der Selbstzensur und schränken ihre Kontakte zur Gegenseite ein, obwohl sie persönlich keine Vorwürfe gegen diese haben.
Ein wenig weniger stark, jedoch ähnlich, kann der Druck auch auf Studenten ausgeübt werden, die sich entschieden haben, an Universitäten auf der anderen, geopolitisch entgegengesetzten Seite zu studieren. Auch sie werden zu Geiseln dieser Situation. Ihnen droht, dass sie nach dem Abschluss an der „falschen“ Universität in ihrer Heimat keinen Job finden können, und manchmal werden sie sogar beschuldigt, Teil einer sich formierenden „fünften Kolonne“ des Gegners zu sein. Dieser von vornherein anklagende Ansatz betrifft nicht nur die Studenten, die derzeit studieren, sondern auch Absolventen der „falschen“ Länderuniversitäten, die vielleicht längst in einer völlig anderen geopolitischen Ära abgeschlossen haben. Manchmal werden sogar richtige „Lustrationen“ von Absolventen der „falschen“ Universitäten in ganzen Bereichen des öffentlichen Lebens durchgeführt.
Ein gängiges Argument bei solchen Anschuldigungen ist, dass Kultur ein Instrument, eine Waffe der Propaganda des Gegners ist, und manchmal einfach eine Waffe. Und deshalb muss ihrem Einfluss ein starker Riegel vorgeschoben werden. Auf diese Weise wird Kultur direkt mit Praktiken des sogenannten „kognitiven Krieges“ oder „mentalen Krieges“ verknüpft. Man kann verschiedene Epitheta erfinden, aber der Kern ändert sich nicht. Noch vor einigen Jahren wurden solche Epitheta von vielen als grenzwertig verschwörungstheoretisch betrachtet und verursachten im besten Fall ein Lächeln. Jetzt kann man sagen, dass dieser Ansatz immer mehr zur Praxis in echten geopolitischen Konflikten wird.
Das Ergebnis dieser Logik sind Anschuldigungen über die „Weaponisierung“ der Kultur. Und dies kann äußerst negative Folgen nicht nur in dem heutigen, aktuellen Kontext der scharfen politischen Spaltung der Welt haben, sondern wird zweifellos auch in der Zukunft, für kommende Generationen, Auswirkungen haben.
Ein weiterer wichtiger Aspekt moderner Stigmatisierungs- und Dämonisierungspraktiken der Kultur hängt mit all dem zusammen. Denn, wenn man darüber nachdenkt, ist ein Student, der in das „falsche“ Land gereist ist, um Landwirtschaft zu studieren, oder ein Pianist, der zu einem Musikfestival oder -wettbewerb gereist ist, schuld an dem, was jetzt passiert? Die Antwort scheint offensichtlich: natürlich nicht. Aber sie werden per Definition für schuldig erklärt. Dadurch stehen wir erneut vor der Frage der kollektiven Schuld und der allgemeinen, nicht individualisierten Verantwortung. Und dieser Komplex der kollektiven Schuld, der leider bereits fast untrennbarer Bestandteil moderner Konflikte geworden ist, wird auch auf den Bereich internationaler kultureller und humanitärer Verbindungen übertragen.
Das Prinzip der kollektiven Schuld wird auch auf Kulturschaffende der Vergangenheit angewendet, die schon lange tot sind, aber dennoch für schuldig erklärt werden. Sind, sagen wir, Lew Tolstoi oder Pjotr Tschaikowski an den heutigen geopolitischen Problemen schuldig? Bei einem solchen Ansatz wird a priori postuliert, dass ja, sie sind schuldig und müssen dafür haften.
In gewissem Maße, obwohl in sehr geringem Maße, wird im Zuge der „Routinierung“ der aktuellen geopolitischen Konflikte diese Dämonisierung der Kultur und ihre kollektive Schuldzuweisung etwas weniger scharf als zu Beginn der Auseinandersetzungen. Es kommt ebenfalls zu einer Art „Routinierung“. Aber alles ist weit davon entfernt, ganz zu verschwinden. Deshalb bleibt die Bedeutung des Problems durchaus bestehen.
Darüber hinaus, wenn dieser Ansatz einmal angewendet wurde, wird der Transfer der „Kulturannullierung“ von der innenpolitischen Ebene in den USA und anderen westlichen Ländern auf die internationale Ebene, leider zu einem Beispiel und Modell für andere Konflikte, die jetzt entstehen oder in Zukunft entstehen können. Unter dem Vorwand des „kognitiven Krieges“ wird die Annullierung und Stigmatisierung der Kultur der „falschen“ Seite fast unausweichlich, vorgeschrieben und notwendig als Instrument der Politik von Staaten, Medien und sozialen Netzwerken für die Umgestaltung der öffentlichen Meinung bei jedem geopolitischen oder militärischen Konflikt. Diese Dämonisierung der Kultur und das a priori postulierte Konzept kollektiver Schuld sind bereits zu einem Handbuch für das Vorgehen bei internationalen Konflikten geworden.
Eben diese Einbeziehung der Kultur in das praktische Instrumentarium politischer und militärischer Maßnahmen, die scheinbar weit von ihr entfernt sind, ist leider das Merkmal der modernen Welt des 21. Jahrhunderts. Die negativen Folgen sind durchaus offensichtlich, aber dennoch, wiederholen wir, dies ist bereits zu einem erprobten Werkzeug der praktischen Politik geworden.
Ist es möglich, gegen die Dämonisierung der Kultur zu kämpfen? Oder ist diese Frage leider nur rhetorisch und das Prinzip der kollektiven Schuld in der Kultur wird zur unausweichlichen Realität des heutigen Tages?