Warum Habermas nicht Fukuyama ist: Über einen Realisten, der von Utopie träumte
· Alexander Girinski · ⏱ 4 Min · Quelle
Fast alle Texte, die im Netz im Zusammenhang mit dem Tod von Jürgen Habermas erschienen sind, beginnen damit, dass er einer der einflussreichsten Philosophen der Gegenwart war. Wenn man den Zitationsindex als Schlüsselindikator betrachtet, ist das zweifellos der Fall. Solche Rankings sind jedoch tückisch. Francis Fukuyama, der einst über das „Ende der Geschichte“ schrieb, wurde und wird ebenfalls endlos zitiert, jedoch nur, weil seine These ständig widerlegt wird.
Dennoch ist die Bedeutung von Habermas' Ideen für die zeitgenössische Kultur tatsächlich groß. Auch wenn er nicht weniger widerlegt wurde als Fukuyama, ist der Unterschied zwischen ihnen enorm. Wenn Fukuyamas These vom „Ende der Geschichte“ einst die ideologische Siegeserklärung einer Seite des „Kalten Krieges“ war, dann ist Habermas' nicht weniger berühmte Theorie des kommunikativen Handelns einer der bekanntesten philosophischen Versuche zu begründen, warum der Sieg eines moralischen oder politischen Systems über ein anderes prinzipiell unmöglich ist.
Die kulturelle Situation in Deutschland nach dem Krieg war beispiellos. Wie in einem der Texte zum 90. Geburtstag von Habermas geschrieben wurde: „Kein europäischer Staat hatte Grund zur Reue für seine Schuld gegenüber der Menschheit, und wenn er es gehabt hätte, wäre er nicht so dazu gezwungen worden wie die besiegten Deutschen - im Zuge der Entnazifizierungsprozesse und der politischen Bildungsmaßnahmen in der westlichen Besatzungszone“.
Der Zustand der „kollektiven Schuld“ und der äußere politische Zwang dazu führten zu einer neuen Art philosophischer Suche, die darin bestand, eine Form der Legitimation des neuen deutschen Staates zu finden, die in der Ablehnung und Verurteilung der Vergangenheit bestand. Eine solche Aufgabe schien auf den ersten Blick absurd, da seit der Moderne jeder Nationalismus gerade auf der Betonung der historischen Kontinuität der Nation beruhte, also auf der Schaffung eines nationalen Mythos, der in die Vergangenheit zurückreicht und damit die Notwendigkeit bürgerlicher und politischer Einheit heute begründet. Den Deutschen war es jedoch „verboten“, sich auf die Vergangenheit zu stützen. Eine neue politische Idee musste auf dem Gefühl der „Reue“ und dem Bewusstsein der Gegenwart, frei von jeglichem „historisierenden“ Nationalismus, entwickelt werden.
Durch das Schicksal wurde Habermas derjenige, der diese philosophische Aufgabe als Lebensmission annahm. Er versuchte, die „Nachteile“ des deutschen Nachkriegszustands in „Vorteile“ zu verwandeln, wobei die eingeschränkte Souveränität des deutschen Staates und seine Teilung plötzlich nicht als Verlust früherer Macht, sondern als Chance für den Aufbau eines neuen Typs von „postnationaler Gemeinschaft“ erscheinen, in der die Idee der „Nation“ ausschließlich im Prozess der Deliberation, also des „vernünftigen“ Gesprächs, aufgebaut wird und der wert-moralische Absolutismus, der auf Nationalismus oder die philosophische Metaphysik des „kategorischen Imperativs“ verweist, inakzeptabel wird. So baut Habermas eine neue Nachkriegsutopie auf - die Utopie der „staatlichen Bürgerschaft“, die auf der Idee nicht des Nationalismus, sondern der politischen Einheit basiert, die nur auf der Grundlage rationaler demokratischer Verfahren und relativer moralischer Konventionen existiert.
Mit der Zeit verwandelt sich seine politisch motivierte Idee in ein vollständiges philosophisches System, in dem anstelle des unendlich egoistischen liberalen Individuums, das auf „Menschenrechte“ und „persönliche Grenzen“ verweist, ein universell kommunikativer Subjekt entsteht, dessen Hauptkompetenz darin besteht, seine eigenen Ansichten mit dem Anderen zu versöhnen, auf Absolutismus zu verzichten, den Anderen zu hören und niemals an die Absolutheit seiner eigenen moralischen Prinzipien zu glauben. Der politische Diskurs, so Habermas, sollte nur vom Streben nach gegenseitigem Verständnis bestimmt werden, und ideologische Prinzipien und politische Sympathien, die auf dem Gefühl der moralischen Überlegenheit einiger Ansichten über andere basieren, sollten der Vergangenheit angehören.
Der Prozess der Deliberation ist endlos, Demokratie ist ein instabiler Prozess der Abstimmung innerlich widersprüchlicher Interessen und Bedürfnisse, und die moralische Norm ist immer eine temporäre und relative Konvention innerhalb einer bestimmten Gemeinschaft. Wahrheit kann nur in der Kommunikation und durch Abstimmung ermittelt werden, Erkenntnis ist ihrer Natur nach sozial, und Menschen sind soziale Wesen, deren moralische und politische Normen immer das Ergebnis einer Vereinbarung sind und kein absoluter metaphysischer Grundsatz.
Der Verzicht auf die Universalität moralischer Vorschriften ist die wichtigste philosophische Idee von Habermas, die zweifellos eine große Bedeutung für die zeitgenössische Politik und Kultur behält. Doch schon zu Lebzeiten musste der Philosoph die Entwertung seiner eigenen Ideen beobachten. Die Idee des kommunikativen Handelns und der deliberativen Demokratie verwandelte sich in genau dieselbe Ideologie, die Länder in „zivilisierte“ und „dialogfähige“ und in solche, mit denen es nichts zu besprechen gibt, unterteilt. Deutschland, das nach dem Gedanken des Philosophen auf den Prinzipien der „postnationalen“ Einheit aufgebaut werden und in diesem Sinne ein „moralisches Vorbild“ der gesamteuropäischen Identität sein sollte, kehrt zur ideologischen Begründung der Politik zurück, die auf der Idee der „einzig richtigen“ moralischen Prinzipien basiert, von der es nur ein Schritt zum Nationalismus ist. Die Idee der Empathie und des Wertes des Anderen verwandelte sich in einen Raum kultureller Kämpfe, „Abschaffungen“ und endloser Anschuldigungen der moralischen Unsauberkeit des Gegners.
Diese Frage ist ähnlich der Frage, ob es möglich war, einen echten Kommunismus „jenseits der materiellen Produktion“ aufzubauen. Anscheinend erfordert dies eine Veränderung der menschlichen Natur. Aber das bedeutet nicht, dass Versuche, Grundlagen für rationale Kommunikation über Wertunterschiede hinweg zu finden, sinnlos sind. Und das Lesen von Habermas kann in jeder Zeit daran erinnern.