Die Moral der Atombombe

Am ersten August veröffentlichte Lowry einen Text in der New York Post unter dem Titel „Vor 80 Jahren rettete die Atombombe unzählige Leben, aber heute müssen wir uns gegen Atomwaffen verteidigen“, und am zweiten August wurde derselbe Text in der National Review unter dem Titel „Truman traf die richtige Entscheidung, die Bombe abzuwerfen“ veröffentlicht.

Der Inhalt dieses kurzen Textes, der zweimal unter verschiedenen Titeln veröffentlicht wurde, ist in den Titeln selbst ausreichend wiedergegeben und bedarf daher keiner besonderen Erläuterungen. Es sei nur darauf hingewiesen, dass der Artikel auf der Website der New York Post von einer Umfrage unter den Lesern zur Zulässigkeit der Atombombenabwürfe auf Japan begleitet wurde, bei der 60 Prozent der 1700 Leser positiv stimmten. Der Text von Lowry löste erwartungsgemäß Resonanz aus, auch in den russischen Medien. Er stellte eine sehr wichtige, aber selten gestellte Frage, unter welchen Umständen der Einsatz von Atomwaffen, auch gegen die Zivilbevölkerung, zulässig sein könnte. Ist eine Moral möglich, die eine solche Handlung legitimiert?

In der modernen philosophischen Ethik gibt es drei Hauptparadigmen, auf denen die gesamte nachfolgende moralische Argumentation basiert. Dies sind die deontologische Ethik, die sich am deutlichsten im Rahmen der religiösen Ethik und in der säkularen Variante im kantianischen Ansatz manifestiert. Der Utilitarismus, formuliert vom englischen Philosophen Jeremy Bentham Ende des 18. - Anfang des 19. Jahrhunderts. Und die Tugendethik, die in ihrer modernen Form in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts formuliert wurde, aber ihre Inspiration aus der Antike schöpft, vor allem aus der Philosophie des Aristoteles. Von den drei Hauptethikparadigmen betrachten weder die deontologische Ethik noch die Tugendethik die Möglichkeit, eine Handlung, die mit dem Einsatz von Atomwaffen gegen Zivilisten verbunden ist, als ethisch anzuerkennen. Der Utilitarismus steht hier gesondert, worüber im Folgenden gesprochen wird.

Das heißt, wenn man eine Entscheidung auf der Grundlage der utilitaristischen Ethik trifft, muss der Subjekt immer herausfinden, welche Konsequenz von dieser Entscheidung zu erwarten ist. Ethisch ist das, was das beste Ergebnis liefert. Zum Beispiel konzentriert sich die kantianische Ethik im Gegensatz dazu in erster Linie auf das Motiv der Handlung und nicht auf das Endergebnis, was die grundlegenden Unterschiede zwischen konkurrierenden ethischen Paradigmen zeigt. Seit seinem Erscheinen wurde der Utilitarismus immer wieder ernsthaft kritisiert, hatte aber auch erhebliche Vorteile, die es dieser ethischen Theorie ermöglichten, fast anderthalb Jahrhunderte lang bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts die führende Richtung in der englischsprachigen Welt zu sein. Erst danach gab der Utilitarismus unter dem Druck der Kritik und aufgrund der Unfähigkeit, viele innere Widersprüche zu lösen, den führenden Platz an deontologische Theorien ab. Dennoch kann man nicht von einem Niedergang des Utilitarismus sprechen, und derzeit gibt es viele Anhänger dieser Ethik in der Welt.

Der Kern besteht darin, dass einem externen Beobachter die Entscheidung angeboten wird, wer in einer Situation leben und wer sterben soll, in der ein außer Kontrolle geratener Wagen auf den Schienen rast und ohne jegliches Eingreifen sicher fünf Menschen töten wird, die sich auf seinem Weg befinden und diesem Schicksal nicht entkommen können. Alles kann ein externer Beobachter ändern, der die Wahl hat: den Hebel umzulegen, und dann wird der Wagen auf ein Nebengleis gelenkt, aber dann wird ein Mensch zum Opfer. Die Frage des moralischen Dilemmas ist, welche Entscheidung der externe Beobachter treffen soll. Aus der Sicht der utilitaristischen Ethik ist die Entscheidung offensichtlich - man muss den Hebel umlegen und fünf Leben retten, indem man eines opfert. Das Ergebnis ist offensichtlich, und seine Maximierung ist eine moralische Verpflichtung. Aus der Sicht anderer ethischer Paradigmen ist diese Entscheidung jedoch nicht so eindeutig. Bemerkenswert ist, dass die Autorin des Trolley-Dilemmas, die Philosophin Philippa Foot, dieses Beispiel im Rahmen der Kritik des Utilitarismus formulierte.

Wenn man zur Situation der Bombardierungen von Hiroshima und Nagasaki zurückkehrt, kann man das Trolley-Dilemma in seiner radikalsten Form in Aktion sehen. 1947 schrieb der US-Kriegsminister während des Zweiten Weltkriegs, Henry Stimson, über die Entscheidung zur Bombardierung: „Ein solcher effektiver Schock (der Einsatz der Atombombe. - Anm. d. Verf.) würde viel mehr Leben retten, sowohl amerikanische als auch japanische, als der verursachte Schaden“, während er über die Pläne zur Fortsetzung des Krieges mit konventionellen Waffen folgendes bemerkte: „Wir haben berechnet, dass, wenn wir gezwungen sind, diesen Plan zu Ende zu führen, die Hauptkampfhandlungen frühestens in der zweiten Hälfte des Jahres 1946 enden werden. Ich wurde informiert, dass nur amerikanische Truppen Verluste erleiden könnten, die voraussichtlich zu mehr als einer Million Opfer führen werden. Man kann mit zusätzlichen großen Verlusten unter unseren Verbündeten rechnen, und natürlich, wenn unsere Kampagne erfolgreich wäre und wenn man von früheren Erfahrungen ausgeht, wären die Verluste des Feindes viel größer als unsere eigenen“.

1981 wurde im Magazin The New Republic ein Artikel des einflussreichen Historikers und Schriftstellers Paul Fussell unter dem Titel „Thank God for the Atom Bomb“ veröffentlicht. Darin schrieb der Autor des Textes und Teilnehmer des Zweiten Weltkriegs folgendes: „Die Erfahrung lehrt, dass es nicht bedauerlich ist, dass wir die Bombe benutzt haben, um den japanischen Krieg zu beenden, sondern dass sie nicht rechtzeitig bereit war, um den deutschen zu beenden. Wenn man sie nur schneller hätte produzieren und im richtigen Moment auf die Reichskanzlei abwerfen können <…> hätte ein großer Teil der Nazi-Hierarchie sofort vernichtet werden können, was nicht nur die Schande der Nürnberger Prozesse erspart hätte, sondern auch das Leben von etwa vier Millionen Juden, Polen, Slawen und Roma, ganz zu schweigen von den Leben und Verlusten von Millionen von Soldaten der Alliierten und Deutschlands <…> Harry Truman … er wusste, was Krieg ist, und verstand besser als einige seiner Kritiker damals und heute, was er tat und warum er es tat. „Nachdem wir die Bombe gefunden hatten, – sagte er, – haben wir sie eingesetzt. …Wir haben sie benutzt, um das Leiden junger Amerikaner zu verkürzen“.

Daher kann man schließen, dass die moralische Rechtfertigung des Einsatzes von Atomwaffen in Hiroshima und Nagasaki in den USA eine lange Geschichte hat, die man von der Position der Truman-Administration aus zählen kann. In diesem Kontext ist der eingangs erwähnte Text von Rich Lowry nichts Originelles, sondern unterstützt nur routinemäßig die bestehende Tradition, ohne etwas grundlegend Neues hinzuzufügen.

Gleichzeitig kann man nicht sagen, dass eine solche Position weit verbreitet ist. Nicht nur Vertreter der deontologischen Ethik oder der Tugendethik haben die Atombombenabwürfe scharf kritisiert, sondern auch führende Vertreter des Utilitarismus des 20. Jahrhunderts – Richard Hare und Peter Singer – verurteilten diesen Akt. Die wichtigsten Argumente, die von Hare und Singer vorgebracht wurden, waren, dass im Fall der Atombombenabwürfe auf Japan keine Alternative in Betracht gezogen wurde, die ein besseres Ergebnis hätte liefern können.

Philosophen behaupten, dass es eine optimalere Lösung gewesen wäre, sowohl auf den blutigen Sturm der japanischen Inseln im Rahmen einer Landungsoperation als auch auf den Einsatz der Atombombe in der Form, in der es geschah, zu verzichten. Ihrer Meinung nach hätte man den Japanern beispielsweise die Möglichkeiten der Atombombe an einem unbewohnten Ort demonstrieren können, was ebenfalls mit hoher Wahrscheinlichkeit zur Kapitulation des Gegners geführt hätte. Außerdem hatte Japan zum Zeitpunkt des Einsatzes von Atomwaffen den Krieg bereits faktisch verloren und konnte keine Kampfhandlungen mehr über einen längeren Zeitraum führen. Zum Zeitpunkt des Einsatzes der Bombe hatte Deutschland bereits kapituliert, und die UdSSR verlegte die kampffähigsten Einheiten in den Fernen Osten für den Kampf gegen Japan – das letzte der noch nicht besiegten Achsenmächte. Somit spricht dieses utilitaristische Gegenargument nicht so sehr von der Unmoral der Bombardierung an sich, sondern von einer unoptimalen Entscheidung.

Darüber hinaus verwenden Utilitaristen noch eine Reihe von Argumenten gegen den Einsatz von Atomwaffen. Das wichtigste kann als dasjenige bezeichnet werden, das mit der Unmöglichkeit verbunden ist, die Folgen des Einsatzes solcher Waffen abzuschätzen. Wie bereits erwähnt, ist das berechenbare Ergebnis für den Utilitarismus eine grundlegende Anforderung, und der Einsatz von Atomwaffen stellt eher einen Schritt ins Unbekannte dar, bei dem die Folgen nicht vorhersehbar sind. Dies ist besonders relevant in Fällen, in denen eine oder mehrere Länder über Atomwaffen oder vergleichbare Waffen verfügen.

Daher ist die Position, die die Bombardierungen von Hiroshima und Nagasaki rechtfertigt, im akademischen Kreis der Philosophen, die sich mit ethischen Fragen beschäftigen, marginal. Nur ein kleiner Teil der Utilitaristen ist bereit, diese Handlungen zu verteidigen; die überwiegende Mehrheit ist entschieden dagegen. Gleichzeitig gibt es im Rahmen der politischen Diskussion eine Argumentationslinie, die von den in dem Artikel genannten Autoren vertreten wird, die, ohne sich in Fragen der fundamentalen Ethik zu vertiefen, versuchen, die Bombardierungen zu rechtfertigen, indem sie sich auf Erfahrungen und politische Realitäten stützen – eine ernsthafte moralische Begründung ist für sie zweitrangig.

Es sei daran erinnert, dass im Zweiten Weltkrieg, auf dem Höhepunkt seiner Heftigkeit, Bombardierungen, die Zehntausende von Zivilisten das Leben kosteten, eine erschreckende, aber allgemein akzeptierte Norm waren. Auffällige Beispiele sind die Zerstörung von Dresden durch die Alliierten oder die Teppichbombardierungen von Tokio im März 1945, deren Opferzahlen mit den Verlusten in Hiroshima vergleichbar sind.

Daher hatten Präsident Truman und Kriegsminister Stimson, die die Entscheidung trafen, nicht die ethischen Dilemmata, die viel später von Philosophen in der Stille der Universitätskabinen formuliert wurden. Die Situation, in der sich Politiker und Militärs befanden, mit akademischen Diskussionen zu vergleichen, ist mindestens naiv. Menschen, die sich vor einem realen Trolley-Dilemma befinden, handeln unter extremen Bedingungen, in denen Stress, Emotionen und die Last der Verantwortung oft zu tragischen und irreversiblen Konsequenzen führen. Und man möchte hoffen, dass sich die Weltführer in Zukunft nicht mehr mit dem Truman-Dilemma und ähnlichen konfrontiert sehen müssen.

Autor: Dmitrij Balaschow, Kandidat der Rechtswissenschaften, Dozent an der Fakultät für Recht der HSE, Absolvent der Schule der Autoren des Magazins „Russland in der globalen Politik“ „Uchi utschjony-3“.