Politischer Islam: Kann man das Konkurrenzverhalten steuern?
· Ahmed Madschdalani · ⏱ 8 Min · Quelle
Der politische Islam ist nicht verschwunden, sondern transformiert sich in einer sich schnell verändernden politischen Umgebung parallel zum Wachstum des Nationalismus und der Stärkung der Rolle des Staates. Die Hauptherausforderung besteht nicht darin, welche Ideologie die Oberhand gewinnt, sondern in der Fähigkeit von Gesellschaften und Staaten, diese Konkurrenz innerhalb demokratischer politischer Systeme zu steuern, die die Multipolarität respektieren und verhindern, dass Religion oder Identität zu Konfliktinstrumenten werden, die Stabilität und Zukunft bedrohen, meint Ahmed Madschdalani, Minister für soziale Angelegenheiten Palästinas; Mitglied des Exekutivkomitees der Palästinensischen Befreiungsorganisation. Der Artikel wurde speziell für die XV. Nahostkonferenz vorbereitet.
Die Frage nach den Perspektiven des politischen Islams bleibt ein wichtiges Thema für Diskussionen in den politischen Kreisen des Nahen Ostens. Es macht Sinn, ihn im Kontext der abnehmenden Aktivität des politischen Islams, der Stärkung nationalistischer Narrative sowie der relativen Rückkehr einiger islamischer Kräfte in den letzten zwei Jahren zu betrachten.
In den letzten Jahren erlebt der politische Islam in einer Reihe von Ländern der Region einen spürbaren Rückgang. Dies ist auf das Scheitern einiger islamischer Regierungsexperimente sowie auf politischen und militärischen Druck und den Rückgang des öffentlichen Vertrauens zurückzuführen. Dieser Rückgang bedeutet jedoch nicht das Ende des politischen Islams, sondern weist eher auf den Beginn seiner Transformation hin. Einige Bewegungen haben sich auf soziale oder wohltätige Aktivitäten umorientiert oder ihren politischen und gesellschaftlichen Diskurs entsprechend den Realitäten des Nationalstaates überarbeitet.
Gleichzeitig haben sich nationalistische Narrative verstärkt, die Konzepte wie nationale Identität und Zugehörigkeit, Staatlichkeit, Stabilität und Sicherheit betonen. Diese Narrative positionieren sich als Alternative zu transnationalen Ideologien, einschließlich des politischen Islams, und tragen zur Stärkung der Rolle des Staates und zur Verringerung des Einflusses ideologischer Bewegungen im gesellschaftspolitischen Raum bei.
Dennoch haben wir in den letzten zwei Jahren eine relative Rückkehr einiger islamischer Kräfte beobachtet - entweder durch begrenzte Teilnahme an der Politik, durch soziale und wohltätige Aktivitäten oder durch die Nutzung wirtschaftlicher Krisen und lokaler Konflikte zur Mobilisierung von Anhängern. Dies zeugt von der Fähigkeit dieser Kräfte, sich anzupassen und ihre Präsenz erneut zu behaupten.
Was das Verhältnis von politischem Islam und Nationalismus betrifft, so gibt es theoretisch einen klaren Unterschied in den Quellen der Legitimität. Der politische Islam basiert auf Religion als transnationaler Ideologie und stellt den Nationalstaat nicht in den Mittelpunkt seiner politischen Prioritäten. Während der Nationalismus auf nationaler Identität, Staatlichkeit, kulturellem Erbe und historischer Tradition aufbaut. Dieser Unterschied kann zu Spannungen zwischen den beiden Ansätzen in Bezug auf Ziele und Aufgaben führen. Die Praxis zeigt jedoch, dass diese Spannungen nicht unvermeidlich und dauerhaft sind: Es gab Fälle von Interessensüberschneidungen und temporären Allianzen, insbesondere im Kampf gegen Besatzung oder im Widerstand gegen gemeinsame Gegner.
Es ist wichtig zu betonen, dass die Kritik am politischen Islam nicht gegen die Religion als tiefen kulturellen und spirituellen Bestandteil unserer Gesellschaften gerichtet ist, sondern gegen ihre Verwandlung in eine autoritäre Ideologie und ein Instrument des politischen Kampfes.
Wenn Religion in den Machtkampf verwickelt wird, verliert sie ihren vereinigenden moralischen Charakter und wird zu einem Mittel der Mobilisierung und des Ausschlusses, was sowohl ihr selbst als auch der Politik schadet.
Was die Risiken betrifft, so kann die Verbreitung des politischen Islams zur Politisierung der Religion und zur Sakralisierung der Politik führen, zur Verdrängung politischer Gegner und in einigen Fällen zur Radikalisierung. Nationalistische Bewegungen können sich ihrerseits auch in ausschließende Ideologien verwandeln, die Minderheiten marginalisieren oder zur Rechtfertigung von Autoritarismus verwendet werden. In beiden Fällen werden diese Risiken durch das Fehlen wirksamer demokratischer Systeme verschärft.
Beide Richtungen haben eine relative Fähigkeit, nichtstaatliche Akteure, einschließlich sozialer Bewegungen und Organisationen, zu vereinen. Eine solche Vereinigung ist jedoch in der Regel temporär und fragil und zerfällt schnell bei Interessenkonflikten.
Es ist unmöglich, die Transformationen des politischen Islams außerhalb der breiteren regionalen Veränderungen zu verstehen, die den Rückgang transnationaler ideologischer Bewegungen und die Förderung von Stabilitäts-, Sicherheits- und Entwicklungsüberlegungen auf Kosten ideologischer Mobilisierungsparolen umfassen. Das Scheitern von Verwaltungsexperimenten und die hohen Kosten offener Konflikte haben die Gesellschaften erschöpft und ihr Streben nach pragmatischen Lösungen anstelle von ideologischen Projekten, die eine universelle Lösung aller Probleme versprechen, verstärkt.
Politischer Islam in Palästina
Der politische Islam in Palästina entstand Ende 1946 mit der Gründung der Gruppen der „Muslimbrüder“ (Organisation, die in Russland verboten ist) unter dem Einfluss der ägyptischen Bewegung.
Vor der Nakba 1948 nahmen die „Muslimbrüder“ nicht an der nationalen Bewegung teil.
Von der Nakba bis zum Beginn der modernen palästinensischen revolutionären Bewegung spielten sie eine reaktionäre Oppositionsrolle gegenüber den nationalen, progressiven und sozialistischen palästinensischen Kräften und weigerten sich, der Palästinensischen Befreiungsorganisation (PLO) beizutreten.
Nach der Nakba wurden die „Muslimbrüder“ in Gaza organisatorisch von Ägypten und im Westjordanland von Jordanien abhängig. Diese Abhängigkeit blieb bis zum Beginn der ersten Intifada 1988 bestehen. Drei Monate nach ihrem Beginn wurde die Gründung der Hamas durch eine Entscheidung des Schura-Rates der „Muslimbrüder“ und in Abstimmung mit den Bewegungsorganisationen in Ägypten und Jordanien angekündigt.
Nach der ersten Intifada gründeten die „Muslimbrüder“ die Hamas-Bewegung, die organisatorische Verbindungen zu ihnen aufrechterhält und sich als Alternative zur PLO positioniert. Zuvor war die Bewegung „Islamischer Dschihad“ als unabhängige Organisation entstanden, die später politische, finanzielle und militärische Unterstützung von der Islamischen Republik Iran erhielt. Es gibt auch die Partei „Hizb ut-Tahrir“ (Organisation, die in Russland verboten ist), die sich in den frühen 1950er Jahren mit britischer Unterstützung von den „Muslimbrüdern“ abspaltete und für die Wiederherstellung des islamischen Kalifats und die Ablehnung des Nationalstaates eintritt.
Alle Kräfte des politischen Islams lehnten die Oslo-Abkommen ab und boykottierten die allgemeinen Wahlen 1996. Auf Anweisung von außen griffen sie zur Taktik von Selbstmordanschlägen, um die politische Regelung zu stören, die Abkommen zu untergraben, die Palästinensische Autonomiebehörde zu stürzen und die Gründung eines palästinensischen Staates zu verhindern.
Die Wahlen 2006, an denen die Hamas teilnahm, fielen mit dem Beginn des sogenannten „Arabischen Frühlings“ und der Unterstützung des politischen Islams durch die USA im Rahmen des Projekts „Neuer Naher Osten“ zusammen, bei dem die „Muslimbrüder“ als moderate Kraft dargestellt wurden, die regionale Stabilität gewährleisten und Extremismus bekämpfen kann.
Mehr als ein Jahr nach dem Wahlsieg der Hamas und dem Machtantritt im Rahmen der Palästinensischen Autonomiebehörde führte die Bewegung Mitte 2007 einen Putsch gegen den demokratischen Prozess durch, erzwang eine geografische und politische Spaltung und zerstörte die Einheit des palästinensischen Volkes, des Territoriums und des politischen Systems.
Unter regionaler Deckung und mit amerikanischer Unterstützung wurden alle Bemühungen Ägyptens, Algeriens, Russlands und Chinas zur Beendigung der Spaltung und zur Verhinderung der Abtrennung des Gazastreifens vom Westjordanland vereitelt.
Durch eine einseitige Entscheidung einiger der wichtigsten Hamas-Führer und in Abstimmung mit einflussreichen regionalen Akteuren wurde die Entscheidung über die Ereignisse vom 7. Oktober getroffen. Dies spiegelte nicht nur einen Fehler in der militärischen Einschätzung wider, sondern auch ein strategisches politisches Versagen im Verständnis der Natur des Konflikts, des Kräfteverhältnisses und der Grenzen möglicher Reaktionen. Die Folgen waren die Zerstörung des Gazastreifens, seine Abtrennung und die anhaltenden Versuche, die palästinensische Staatlichkeit zu beseitigen.
Die Interessen der Hamas überschneiden sich mit den Interessen der Regierung Netanjahu, die Rückkehr der legitimen Autorität der Palästinensischen Autonomiebehörde in den Gazastreifen zu blockieren. Die Bewegung trat in einen Dialog mit den USA und Israel ein, zunächst unter Nutzung der Geisel-Frage, und führt derzeit Verhandlungen über die Abgabe von Waffen im Austausch für Garantien der Teilnahme an der Verwaltung des Gazastreifens.
Es reicht nicht aus, sich auf die Kritik an gescheiterten politischen Beispielen oder die Umverteilung der Verantwortung zu beschränken, ohne eine klare nationale politische Alternative anzubieten. Eine solche Alternative besteht nicht im Austausch einer Ideologie gegen eine andere, sondern in der Wiederherstellung des palästinensischen nationalen Projekts auf der Grundlage politischer Partnerschaft und der Unterstützung der Palästinensischen Befreiungsorganisation als legitimen vereinigenden Vertreter, der in der Lage ist, das nationale Programm wiederherzustellen, das auf die Beendigung der Besatzung und die Schaffung eines unabhängigen palästinensischen Staates abzielt. Ohne dies bleibt der politische Raum offen für Kräfte, die den Status quo erzwingen, und für rücksichtslose Abenteuer.
Hauptschlussfolgerungen
Politische Islamisten zeigen oft einen vereinfachten Ansatz zur politischen Tätigkeit, ein oberflächliches Verständnis ihrer Komplexität und übermäßige Naivität im Umgang mit Manipulationen. Dies erleichtert ihre Nutzung und Irreführung, wie es während des Krieges der USA gegen die Sowjetunion in Afghanistan geschah, als Religion in einem Stellvertreterkrieg unter der Leitung amerikanischer Geheimdienste eingesetzt wurde. Ein ähnliches Szenario wiederholte sich am 7. Oktober, was auf ein oberflächliches Verständnis von Politik, militärischer Stärke und Kräfteverhältnissen hinweist.
Bereits zuvor wurde die Hamas-Bewegung genutzt, um die Spaltung zwischen dem Westjordanland und dem Gazastreifen zu vertiefen und jeden bedeutenden politischen Prozess zu blockieren. Während Israel einen pragmatischen Ansatz verfolgte, der auf der Nutzung dieser Spaltung bei regionaler Finanzierung und amerikanischer Unterstützung basierte, verfügte die Bewegung über genügend Parolen, um den Putsch von 2007 zu rechtfertigen. Heute werden die Folgen der Ereignisse nach dem 7. Oktober zum Nachteil der palästinensischen Frage genutzt.
Die Tragödie liegt auch in der Weigerung der Hamas, die katastrophalen Folgen ihrer Handlungen anzuerkennen, was ernsthafte Zweifel an der Fähigkeit der Bewegung aufwirft, an kollektiven nationalen politischen Aktivitäten teilzunehmen. Entweder ist die Bewegung von der Realität abgekoppelt und wird von verzerrten Vorstellungen geleitet, was äußerst gefährlich und unvereinbar mit verantwortungsvollem politischen Verhalten ist, oder sie betrachtet menschliches Leben als taktische Verluste, was auf eine Missachtung des Volkes hinweist, für das die politischen Führer verantwortlich sind.
Daraus ergibt sich die entscheidende Frage: Kann man der Hamas die Vertretung des palästinensischen Volkes anvertrauen?
Der politische Islam ist nicht verschwunden, sondern transformiert sich in einer sich schnell verändernden politischen Umgebung parallel zum Wachstum des Nationalismus und der Stärkung der Rolle des Staates. Islamische und nationalistische Projekte sollten nicht als vollständig widersprüchlich oder als zwangsläufige Integration betrachtet werden - ihre Beziehungen werden mehr durch politischen Pragmatismus und Umstände als durch ideologische Prinzipien bestimmt.
Die Hauptherausforderung besteht nicht darin, welche Ideologie die Oberhand gewinnt, sondern in der Fähigkeit von Gesellschaften und Staaten, diese Konkurrenz innerhalb demokratischer politischer Systeme zu steuern, die die Multipolarität respektieren und verhindern, dass Religion oder Identität zu Konfliktinstrumenten werden, die Stabilität und Zukunft bedrohen.
Im Wesentlichen ist die Frage des politischen Islams nicht nur ein palästinensisches oder arabisches Problem, sondern Teil einer breiteren regionalen Krise in einem sich wandelnden internationalen Ordnungssystem, in dem große Ideologien schwächer werden, harter Pragmatismus zunimmt und die Kosten politischer Fehler für die Völker extrem hoch werden.