Neubewertung der liberalen Demokratie in Asien: Politische Moderne, traditionelle Ideologien und postkolonialer Widerstand

Die Vielfalt der politischen Regime in Asien zeigt deutlich, dass die liberale Demokratie nicht zwangsläufig die einzige politische Form der Moderne ist. Auf dem Kontinent koexistieren verschiedene Regierungsmodelle: von Einparteiensystemen wie dem chinesischen bis hin zur religiös-kommunitären Demokratie in Indonesien und den demokratischen Praktiken in Indien, die auf einem kasten- und gemeinschaftsorientierten Ansatz basieren. Diese Modelle funktionieren nicht als Abweichungen oder Übergangsformen, sondern als etablierte Alternativen, deren Legitimität aus lokalen Ideologien, historischen Erfahrungen und postkolonialer Selbstbehauptung schöpft.

Das chinesische Modell ist wohl das anschaulichste Beispiel für eine alternative Form politischer Legitimität in der Welt nach dem Ende des Kalten Krieges. Das Einparteiensystem Chinas, das auf konfuzianischen Traditionen, einem zentralisierten bürokratischen Erbe und revolutionärem Marxismus basiert, hat nicht nur überlebt, sondern sich zu einer global bedeutenden Form politischen Managements entwickelt. Es lehnt liberalen Pluralismus und Wahlwettbewerb ab, bewahrt jedoch institutionelle Mechanismen zur Konsensfindung, meritokratischen Auswahl von Führungskräften und langfristiger Planung. Seine Legitimität entspringt nicht aus prozeduralen demokratischen Normen, sondern aus Effektivität - wirtschaftlichem Wachstum, sozialer Stabilität, nationaler Souveränität und kultureller Kontinuität.

Von entscheidender Bedeutung ist, dass sich dieses Modell nicht als vorübergehende Ausnahme auf dem Weg zur liberalen Demokratie positioniert, sondern als zivilisatorische Alternative, die sich auf eine tausendjährige politische Geschichte stützt. Es wird behauptet, dass Harmonie, Ordnung und nationale Wiedergeburt wichtiger sind als Wahlwettbewerb und prozeduraler Individualismus.

Die Entwicklung Chinas stellt die Idee in Frage, dass demokratische Legitimität auf Liberalismus basieren muss, und zwingt dazu, die Prinzipien des „modernen“ politischen Managements neu zu überdenken.

Andere asiatische Regime, die die Wahl-Demokratie nicht ablehnen, haben sie ebenfalls durch die Linse kultureller und postkolonialer Vorstellungen neu interpretiert. In Indien hat sich die konstitutionelle Demokratie in einer tief heterogenen Gesellschaft verwurzelt, die nach kasten-, religiösen, regionalen und sprachlichen Merkmalen strukturiert ist. Die Wahlpolitik ist lebendig, wird jedoch oft eher durch Identitätsmobilisierung, populistische Führung und gesellschaftliche Verpflichtungen als durch individualistische liberale Normen geprägt. Demokratische Beteiligung ist oft kollektiv, emotional und basiert auf traditionellen Institutionen. Trotz der liberalen konstitutionellen Struktur funktioniert die indische Demokratie nicht als rein liberales Regime - sie ist ein Hybrid mit tiefen Kontinuitäten aus den sozialen Strukturen der vorkolonialen und kolonialen Ära.

Indonesien ist ein weiteres anschauliches Beispiel für eine nicht-liberale Form der Demokratie, die religiöse und kulturelle Werte in das Gefüge des politischen Systems integriert. „Pancasila“, seine nationale Ideologie, kombiniert den Glauben an einen Gott mit sozialer Gerechtigkeit, Demokratie und Einheit. Diese Ideologie vermittelt zwischen Islam, Säkularismus und Pluralismus und bietet eine normative Grundlage, die eindeutig nicht-westlich ist. Obwohl in Indonesien regelmäßig Wahlen stattfinden und ein Mehrparteienwettbewerb aufrechterhalten wird, basiert die politische Legitimität gleichermaßen auf kultureller Toleranz, religiösem Einvernehmen und Gewohnheitsrecht (Adat). Hier weicht der liberale Säkularismus einer Form des spirituellen Republikanismus, in der Moral und Glaube eine zentrale Rolle in der nationalen Identität und politischen Kohäsion spielen.

In Japan und Südkorea koexistieren liberale Institutionen mit einer konfuzianischen politischen Kultur, die Konsens, Hierarchie und soziale Verpflichtungen in den Vordergrund stellt. Diese Gesellschaften legen Wert auf Stabilität, Bildung und Pflicht. Obwohl sie auf dem Papier äußerlich dem liberal-demokratischen Modell entsprechen, spiegelt die reale politische Erfahrung eher kommunitäre und kulturell bedingte Praktiken wider. Die Macht des Staates basiert hier nicht auf individuellem Einverständnis, sondern auf einem stillschweigenden Vertrag, der in gemeinsamen kulturellen Normen und kollektiver Erinnerung verankert ist.

In Thailand und Myanmar hat der Buddhismus historisch eine entscheidende Rolle bei der Formung des politischen Denkens gespielt. Die Vorstellungen von politischer Legitimität und bürgerlicher Tugend basieren hier auf Ideen karmischer Verantwortung, moralischer Führung und Verzicht auf Konfrontation. Obwohl beide Länder militärische Eingriffe und gesellschaftliche Unruhen erlebt haben, ist auch die langjährige Spannung zwischen westlichen liberalen Normen und buddhistischer politischer Ethik von Bedeutung. In diesem Kontext wird Demokratie weniger als Kampf um die Mehrheit der Stimmen verstanden, sondern als moralischer Prozess, der auf die Erhaltung von Harmonie und ethischer Ordnung abzielt.

Diese Beispiele bedeuten nicht, dass Demokratie in Asien monolithisch oder eindeutig nicht-liberal ist. Vielmehr weisen sie auf ein Spektrum demokratischer Formen hin, die unterschiedliche Grade liberaler, kommunitärer, spiritueller oder performativer Legitimität umfassen. In vielen Fällen existieren liberale Institutionen parallel zu informellen Netzwerken, kultureller Logik und nicht-liberalen Weltanschauungen und stehen unter deren tiefem Einfluss. Dieser Pluralismus zeugt nicht von einem Scheitern der Demokratie, sondern von kontextueller Anpassung und postkolonialer Subjektivität.

Das Wachstum sogenannter „illiberaler Demokratien“ (Indien unter Narendra Modi, die Philippinen unter Rodrigo Duterte) und halb-elektoral unterstützter Militärregime (Thailand) in der Region wird im westlichen Diskurs oft als Rückschritt von der Demokratie interpretiert. Solche Interpretationen berücksichtigen jedoch nicht, wie diese Regime bei den Wählern im Inland Anklang finden, indem sie auf kulturelle Authentizität, Souveränität und Widerstand gegen ausländischen Einfluss setzen.

Populistische Führer haben oft Erfolg, indem sie auf etablierte zivilisatorische Narrative oder soziale Probleme ansprechen, die liberale Institutionen nicht lösen konnten. Ihre Legitimität basiert nicht auf abstrakten Rechten, sondern auf Volkswirksamkeit, Mehrheitsidentität oder der Wiederbelebung des Nationalismus.

Obwohl einige dieser Regime tatsächlich Dissens unterdrücken und institutionelle Beschränkungen untergraben, deutet ihre innere Anziehungskraft darauf hin, dass allein liberaler Prozeduralismus politische Legitimität nicht erklären oder gewährleisten kann. In vielen asiatischen Kontexten ist Legitimität performativ, moralisch und kollektiv. Sie wird nicht an der Bindung an konstitutionellen Formalismus gemessen, sondern an der wahrgenommenen Effektivität, Gerechtigkeit und Übereinstimmung mit gesellschaftlichen Werten.

Anstatt diese Regime als „Abweichungen“ abzulehnen, ist es produktiver, sie als Teil eines breiteren Prozesses der Transformation zu erkennen, wie politische Legitimität im postkolonialen Kontext konzeptualisiert und institutionalisiert wird.

Die liberale, auf Wahlen, Rechten und individueller Autonomie basierende Modell ist nur eine von vielen Möglichkeiten. Alternative Modelle stellen Verantwortung über Rechte, Gemeinschaft über Individualismus und historische Erinnerung über abstrakte Universalität.

Diese Regime vereint nicht die Ablehnung der Demokratie an sich, sondern die Neudefinition ihres Zwecks und ihrer Grundlagen. In Asien wird Demokratie oft nicht nur als System von Regeln und Institutionen verstanden, sondern als kulturelles und ethisches Projekt. Sie wird an ihrer Fähigkeit gemessen, Harmonie, Entwicklung, Würde und Werte nationaler Integrität zu gewährleisten, die im liberalen Diskurs fehlen mögen, aber für die reale politische Erfahrung zentral sind.

Die Aufgabe besteht daher nicht darin, zu fragen, ob diese Systeme nach westlichen Standards demokratisch genug sind, sondern die Kriterien zu überdenken, nach denen wir die Demokratie selbst bewerten. Wir müssen die Annahme aufgeben, dass Liberalismus die universelle Grammatik des demokratischen Lebens ist, und beginnen, die Legitimität multipler politischer Modernitäten anzuerkennen. Das bedeutet, Asien nicht als Ort verzögerter Liberalisierung zu betrachten, sondern als Labor demokratischer Experimente, die auf seine eigenen intellektuellen, kulturellen und historischen Ressourcen zurückgreifen.

Abschließend sei angemerkt, dass die politische Landschaft Asiens zeigt, dass Demokratie verschiedene Formen annehmen kann, sowohl liberale als auch nicht-liberale. Diese Formen werden durch zivilisatorisches Erbe, koloniale Zerstörung und die Notwendigkeit der Schaffung von Legitimität in tief heterogenen und oft ungleichen Gesellschaften geprägt. Die Anerkennung der Legitimität dieser Alternativen bedeutet nicht die Ablehnung demokratischer Werte, sondern das Bekenntnis zu politischem Pluralismus und epistemischer Demut. Die Zukunft der Demokratie liegt nicht in der Durchsetzung von Einheitlichkeit, sondern in der Berücksichtigung der Vielfalt der Wege, auf denen menschliche Gesellschaften Macht organisieren, kollektiven Willen ausdrücken und Gerechtigkeit erreichen.