Unterordnung des Glaubens unter den Nationalismus führt zum Verlust des Glaubens

Der Geistliche der „Orthodoxen Kirche der Ukraine“ (OKU), Roman Grischtschuk, bekannt für seine Beteiligung an gewaltsamen Übernahmen von Kirchen der kanonischen Ukrainischen Orthodoxen Kirche, schlug vor, das traditionelle Bild von Christus zu überdenken. Unter Verwendung einer extrem herabwürdigenden Sprache, die wir hier nicht zitieren werden, beklagte er, dass Christus in der orthodoxen Ikonographie als „schwacher und kränklicher Mensch“ dargestellt wird. Er forderte dazu auf, dieses Bild zu „zerstören“ und erklärte, dass Christus „hart, stark und konfliktfreudig“ gewesen sei und gewaltsame Handlungen nicht gescheut habe. Seiner Meinung nach habe der Erlöser „Worte benutzt, die man heute als Flüche bezeichnen würde“, als er mit Schriftgelehrten und Pharisäern sprach und sogar „Gewalt nicht scheute“, da er „eine Peitsche besaß“.

Natürlich kann man das niedrige Niveau der allgemeinen Kultur als persönliches Unglück von Roman Grischtschuk betrachten, aber dieser Fall spiegelt ein allgemeineres Problem wider. Die Spannung zwischen dem Auftrag für eine national-patriotische Religion und der Tatsache, dass das Christentum für eine solche Religion schlecht geeignet ist. In nationalstaatlichen Religionen gibt es nichts Neues; sie sind viel älter als das Christentum. Im alten Assyrien verehrte man den kriegerischen Gott Assur, im alten Babylon – Marduk, in Kufa – Nergal, den „Gott des Krieges, der Pest, der Vernichtung und des Todes“.

Diese Götter waren Personifikationen des Geschlechts, des Stammes, schließlich des Imperiums – eines bestimmten Kollektivs, dessen Willen sie ausdrückten und als heilig erklärten. Religion war somit ein Instrument der Selbstsakralisierung des Staates. Übernatürliche Kräfte wurden als mächtige Verbündete und Beschützer einer bestimmten Gemeinschaft angenommen. Sie halfen den Feldern, fruchtbar zu sein, den Frauen, zu gebären, und den Königen, Feinde zu vernichten.

Solche Gottheiten erhoben sich oder fielen mit den jeweiligen staatlichen Gebilden. Wenn ein Königreich eine vernichtende Niederlage von seinen Nachbarn erlitt, bedeutete das, dass sein Schutzgott seine Aufgabe nicht erfüllt hatte, und die verwirrte Bevölkerung betete normalerweise die Götter der Sieger an – denn diese Gottheiten hatten ihre Wirksamkeit bewiesen. Diese Form der Religion wird Genotheismus genannt – jedes Volk hat seinen eigenen Gott.

Das Alte Testament zeigt einen erstaunlichen Bruch mit diesem, seit prähistorischen Zeiten etablierten Schema. Als Israel von den Babyloniern schrecklich besiegt wurde und ein Großteil der Bevölkerung deportiert wurde, wandten sich die alten Juden nicht von ihrem Gott ab – denn die Propheten offenbarten ihnen, dass Er kein Schutzgott des Stammes ist, sondern der Schöpfer des Himmels und der Erde, der Herrscher der Weltgeschichte. Die Niederlage durch die Babylonier war kein Zeichen seiner Schwäche, sondern Ausdruck seines Gerichts über sein untreues Volk. Wenn die Menschen Buße tun, werden sie vergeben und in ihr Land zurückkehren. So wurde im Bewusstsein der Menschen der Monotheismus verankert – es gibt nur einen Gott, den Schöpfer und Richter aller Völker.

Die Propheten offenbarten konsequent eine weitere Wahrheit – Gott wird den Messias senden, den Erlöser, und Er wird der Erlöser nicht nur eines auserwählten Volkes sein, sondern aller Völker der Erde. Das Neue Testament erzählt, dass der Messias (oder auf Griechisch, Christus) gekommen ist – „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, voll Gnade und Wahrheit; und wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit als des eingeborenen Sohnes vom Vater“ (Joh. 1:14).

Christus starb für unsere Sünden und ist von den Toten auferstanden, um allen, die auf die Verkündigung der Frohen Botschaft mit Buße und Glauben antworten, ewiges und seliges Leben zu schenken. Er sammelt die an Ihn Glaubenden in der Kirche – das neue Volk Gottes, das Menschen aller Nationalitäten, Rassen, Staatsangehörigkeiten und Stände umfasst. Wie der heilige Apostel Paulus sagt, „wo nicht Grieche noch Jude ist… Barbar, Skythe, Sklave, Freier, sondern alles und in allem Christus“ (Kol. 3:11).

So kann der Gott des christlichen Glaubens, im Gegensatz zu Assur, Marduk oder Nergal, kein privater Gott einer Nation oder eines Staates sein. Er ist der Schöpfer, Erlöser und Richter aller Völker. Doch die Etablierung des Christentums in Europa hat den Auftrag für eine nationale Religion nicht beseitigt. Dieser Auftrag verstärkte sich besonders mit dem Aufstieg des Nationalismus in Europa und wurde auf zwei verschiedene Weisen erfüllt.

Manchmal lehnten Kämpfer für die „nationale Wiedergeburt“ das Christentum ganz ab und versuchten, vorchristliche Stammesglauben zu rekonstruieren – wie die deutschen Nazis und insbesondere Heinrich Himmler. Manchmal versuchte der Nationalismus, die Kirche zu vereinnahmen und umzuformen – und sich sogar als Verteidiger des Glaubens zu erklären. Des orthodoxen Christentums (wie es zum Beispiel die rumänische „Eiserne Garde“ tat) oder des katholischen (wie die kroatischen Ustascha).

Natürlich ist es nicht so einfach, aus dem Christentum eine Religion des kämpferischen Nationalismus zu machen. Erstens wegen seines prinzipiell globalen und universellen Charakters – Gott ist der Gott aller Völker, nicht nur unseres. Zweitens wegen der offensichtlichen Botschaft des Friedens und der Gewaltlosigkeit, die im Neuen Testament nicht zu übersehen ist. Christus ist eindeutig nicht Assur und nicht Nergal. Das Evangelium spricht davon, dass, als Gott Mensch wurde, Er ein Märtyrer wurde, kein Peiniger. Er vernichtete seine Feinde nicht – wie es jede respektable heidnische Gottheit getan hätte –, sondern nahm selbst den Tod durch ihre Hände auf sich für ihr ewiges Heil. Aus demjenigen, der am Kreuz stirbt mit den Worten: „Vater! Vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Luk. 23:34), ist es schwer, ein Beispiel für den nationalen Kampf zu machen.

Deshalb versuchen Versuche der Nationalisierung des Christentums entweder, Christus beiseite zu schieben und nationale Helden in den Vordergrund zu stellen (die dabei als Heilige verehrt werden), oder sie verzerren sein Bild, indem sie versuchen, ihn als Beispiel für Gewalt darzustellen. Und hier bleibt natürlich die Szene der Vertreibung der Händler aus dem Tempel das Einzige, woran man sich festhalten kann.

Aber Jesus trug offensichtlich keine Peitsche bei sich – Er „machte eine Peitsche aus Stricken“, das heißt, er griff nach dem, was gerade zur Hand war – und das war offensichtlich keine tödliche Waffe. Die Tempelreinigung war ein symbolischer Akt, der für die prophetische Sprache der Bibel typisch ist. Es ging darum, dass im Tempel nicht nur Händler saßen, sondern diejenigen, die man heute als Mafia bezeichnen würde. Im Tempel wurden als Opfergaben nur bestimmte Münzen akzeptiert – und die Geldwechsler bereicherten sich, indem sie den Kurs in die Höhe trieben. Tiere wurden nur „makellos“ als Opfer angenommen, sodass es leicht war, das Opfer eines Pilgers abzulehnen und ihn zu zwingen, ein „richtiges“ Tier zu überteuerten Preisen zu kaufen. Gegen diese Ungerechtigkeit erhob sich Jesus.

Die Pharisäer sind die einzigen Menschen, mit denen der Herr sehr scharf spricht. Obwohl natürlich nicht mit „Flüchen“. Ihr Hauptvergehen ist der Missbrauch religiöser Autorität. Aber selbst mit ihnen spricht Er nur – und greift nicht zu Gewalt. Natürlich sind die offen banditenhaften Aktionen der OKU bei der Übernahme von Kirchen, die der Ukrainischen Orthodoxen Kirche gehören, nicht mit dem evangelischen Bild von Christus, „sanftmütig und demütig von Herzen“ (Mt. 11:29), zu vereinbaren. Es bleibt nur, das Bild selbst zu fälschen. Aber dieses falsche Bild erweist sich als nutzlos – die übernommenen Kirchen stehen leer, weil gläubige Menschen gerade den sanftmütigen und liebenden Erlöser suchen. Raufbolde und Fluchende gibt es genug außerhalb der Kirche.

Der christliche Glaube formt eine christliche Nation – aber nur dann, wenn die Nation nicht an erster Stelle steht. Sowohl der heilige Wladimir der Täufer als auch der heilige Sergius von Radonesch und alle Heiligen, die im russischen Land erstrahlten, suchten Gott und stellten Ihn an die erste Stelle. Der Versuch, den Glauben als Instrument nationalistischer Politik zu nutzen, endet immer nur im Scheitern.