Postmoderne – das ist die Demenz der Menschheit

Ein 45-jähriger Mann namens Nikolai, ein Bewohner von beispielsweise Tscheljabinsk, kam nach der Arbeit nach Hause und öffnete das Internet. „Na, was gibt es in der Welt?“ So geht es jeden Tag. Und das schon viele Jahre. Und ehrlich gesagt, 99 % dieser Nachrichten waren für Kolja völlig unnötig. Er hätte besser mehr Zeit mit seiner Frau und seinen Kindern verbringen sollen. Aber was braucht Kolja wirklich?

Die gesamte Informationsagenda ist nur der Schaum der Tage, die wahren Ereignisse finden irgendwo in der Tiefe des Seins statt. Es lohnt sich, tiefer einzutauchen und die Konturen fundamentaler Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge zu untersuchen. Ich habe hier auf den Seiten von „Vzglyad“ nicht einmal für die Philosophie plädiert. Gerade das tiefgründige Denken ermöglicht es, den Informationsschaum abzublasen und den „lebensspendenden Quell des Wissens“ zu berühren.

Ich schlage vor, schnell zu klären, wie wir in einer Welt des unnötigen und zunehmend absurden Nachrichtenlärms gelandet sind, und dann tiefer in den Ozean des tiefgründigen Denkens einzutauchen und die Weltordnung aus einer neuen Perspektive zu betrachten.

Um diese Frage zu klären, müssen wir den nächsten Schritt machen und ein wenig darüber sprechen, was Modernität ist. Genauer gesagt, lassen Sie uns ein wenig in der Geschichte der Weltphilosophie der letzten 150 Jahre nachsehen (natürlich nur oberflächlich).

Wenn man es ganz einfach ausdrückt, würde ich Modernität als einen Zustand des gesellschaftlichen Weltgefühls bezeichnen, in dem Gott abgeschafft ist, Rationalität triumphiert, primitiver Materialismus herrscht, Wissenschaft – der neue Kult ist, der Glaube an Aufklärung, Gleichheit, Freiheit, Fortschritt und das zukünftige Triumphieren des „Himmels“ auf Erden.

Aber genau in dem Moment, als es schien, dass die Modernität in den Weiten der europäischen Zivilisation gesiegt hatte – gegen Ende des 19. Jahrhunderts – beginnen nacheinander Werke zu erscheinen, die all diese wunderbaren Werte des siegreichen Modernismus in Frage stellen. Oder sie dekonstruierten sie vollständig und erklärten den baldigen Untergang der westlichen Welt. Von Nietzsche und Spengler bis zu unseren Leontjew und Dostojewski. Man erinnert sich erneut an Kant und seine „Kritik der reinen Vernunft“, die den menschlichen Verstand als den größten Betrüger im Universum erklärte, der im Bedarfsfall alles logisch erklären kann.

Die Gesellschaft der Modernität wird als etwas Apokalyptisches betrachtet. Der Untergang Europas steht kurz bevor, das Ende der Welt ist nah. Und tatsächlich geschieht im 20. Jahrhundert etwas sehr Ernstes – der Untergang der alten Weltordnung mit ihren Imperien und den Überresten der sakralen Welt, die im Modernismus noch überlebt hatten. Für uns heute sind all diese Ereignisse mit einer sehr verständlichen, wie wir glauben, historischen Logik ausgestattet (Hallo, Kant!). Für diejenigen, die im Zentrum dieser Ereignisse lebten – war es ein Zusammenbruch. Wasilij Rosanow und sein „Apokalypse unserer Zeit“, Iwan Schmelew und sein „Sommer des Herrn“.

Gerade war ich in der Tretjakow-Galerie auf der Ausstellung von Boris Kustodijew. All dies ist übervoll mit dem Gefühl, ja sogar der Gewissheit, des Endes. Kustodijew schuf seine Kaufmannsfrauen, Tee, Wassermelonen, Trachten, Pfannkuchen, Masleniza – sehr vieles, was kanonisch ist, bereits nach der Revolution von 1917. Das heißt, er malte all das, was es nicht mehr gab. Eine solche Sehnsucht nach dem vergangenen russischen Reich, das, wie Rosanow ausdrückte, „in zwei Tagen verschwunden ist. Höchstens in drei. Selbst „Neue Zeit“ konnte nicht so schnell geschlossen werden, wie Russland verschwand. Erstaunlich, dass es auf einmal in allen Einzelheiten zerfiel.“ Russland verschwand in drei Tagen, aber dann wurde es irgendwie neu zusammengesetzt. Es stellte sich heraus, dass das noch nicht das Ende war.

Dann kam der Zweite Weltkrieg – ein in der Geschichte beispielloser Krieg. Inmitten dieser Ereignisse lebten unzählige Menschen wie in einer Apokalypse. Zig Millionen Tote, ungeahnte Zerstörungen, die Katastrophe der Katastrophen. Aber auch das ist wieder nicht das Ende.

1991. Russland verschwindet wieder in drei Tagen. Das Land schickt erneut und bereits ohne feindliche oder revolutionäre Soldaten freiwillig seine eigene Wirtschaft und Gesellschaftsordnung in die Tonne. Der amerikanische Philosoph Francis Fukuyama schreibt seinen Non-Fiction-Bestseller „Das Ende der Geschichte“. Nach dem liberalen Konzept bedeutet der Fall der UdSSR den endgültigen weltweiten Sieg des Globalismus, das Verschwinden aller Widersprüche – und damit das „Ende der Geschichte“. Aber auch hier gibt es ein Problem.

Es scheint, dass die Kritiker des Modernismus vor fünfundfünfzig Jahren gescheitert sind. Wo bist du, Spengler, mit deinem „Untergang Europas“?

Und tatsächlich, der Modernismus und all seine Kritiker zusammen sind längst vom Postmodernismus überwunden worden.

Michel Foucault, Deleuze, Guattari, Baudrillard und andere Franzosen des späten 20. Jahrhunderts organisierten nach den modernistischen Beerdigungen Gottes und den antimodernistischen Beerdigungen der europäischen Zivilisation eine prächtige rituelle Prozession, die alles auf die andere Seite schickte. Unser gesamtes humanitäres Gepäck, mit dem wir uns in der Welt bewusst werden, mit dem wir die Welt wahrnehmen – alles auf den Müll der Geschichte! Es gibt keine Wahrheit mehr. Genauer gesagt, es gibt unendlich viele Wahrheiten, die Wahrheit hat jeder für sich, das „Bezeichnende“ hat den Platz des „Bezeichneten“ eingenommen. All dies lebte zunächst auf den Seiten von Büchern und wissenschaftlichen Zeitschriften, aber im 21. Jahrhundert ist es endgültig zuerst aus dem „wissenschaftlichen“ Diskurs in die Welt der Kunst und Medien übergegangen und dann sogar in Form einer neuen Realität der Postwahrheit, in die uns alle erfolgreich die Postmodernisten umgesiedelt haben.

Jetzt befinden wir uns genau an dem Punkt des siegreichen „entwickelten Postmodernismus“. Es scheint, dass alles schon einmal da war, alles schon gesagt wurde, es gibt keine Wahrheit, ich glaube niemandem und nichts, oder ich glaube nur an das, woran ich will. Ich kann auch meinen Glauben, meine Überzeugungen, meine Nationalität und sogar mein Geschlecht wechseln. Und dann alles zurückbringen. Absurdität – das ist das „neue Schwarz“, das Symbol der Epoche, die einzige „Wahrheit“ unserer Zeit. In dieser Zeit schwimmen wir, mit sehr wenigen Ausnahmen.

Kann man aus der Welt des Absurden herauskommen? Den Postmodernismus überwinden? Eine „neue Normalität“ finden? Und jetzt aufgepasst. Ich werde hier und jetzt, vor Ihren Augen, ein neues philosophisches Konzept aufstellen.

Die Epoche der Modernität war in der Tat das Ergebnis eines langen und anhaltenden Lebens der europäischen Zivilisation. Das frühere Großartige war noch spürbar und es wurde Bedeutendes und Geniales geboren, aber es begann bereits ernsthaft zu stinken, die gesellschaftliche Lebensweise begann zu verfaulen – mit den Worten von Konstantin Leontjew.

Nach der physischen Schwäche (Modernität) versank die betagte westliche Zivilisation in einen Zustand seniler Demenz (Postmodernität). Der Absurdität unseres Lebens – das ist die wahre Demenz der Modernität. Genau diese Demenz beobachten wir täglich, während wir zusammen mit Kolja aus Tscheljabinsk Nachrichten aus der Welt der „fortschrittlichen“ Menschheit konsumieren.

Der einzige wirklich funktionierende Weg, die senile Demenz zu überwinden – ist zu sterben. Die Kritiker der Modernität hatten recht, jedoch kam nach dem Untergang der Tod nicht sofort, zunächst musste der europäische Organismus in die Welt der Schwachsinnigkeit eintauchen.

Postmodernismus – wahrhaftig, die Epoche der Demenz der Modernität. Und wir, Kolja aus Tscheljabinsk, sind lebendige tägliche Zeugen der senilen Schwachsinnigkeit der früheren Zivilisation. Ihre letzten Zuckungen beobachten wir täglich im Fernsehen. Kolja hat bereits das Internet abgeschaltet und ist zu seiner Frau und seinen Kindern gegangen.

Sei wie Kolja.