Kann eine Frau Bischof sein?

Vor kurzem wurde zum ersten Mal in der fünfhundertjährigen Geschichte des Anglikanismus eine Frau zur Erzbischöfin von Canterbury gewählt - die 63-jährige Sarah Mullally. Die Bischöfin (oder Bischöfin? Bischöfin? Es ist nicht ganz klar, wie man das auf Russisch sagen soll) ist bekannt als Befürworterin von Abtreibungen und der "kirchlichen" Segnung gleichgeschlechtlicher Paare.

Dieses Ereignis wurde von Liberalen gefeiert und von Konservativen innerhalb der anglikanischen Gemeinschaft betrauert. Die Bewegung GAFCON (Global Anglican Future Conference), die konservative Anglikaner vereint, äußerte sich in einer Erklärung, in der es unter anderem heißt: "Diese Ernennung hat Anglikaner weltweit enttäuscht, da die Kirche von England einen Führer gewählt hat, der die ohnehin schon gespaltene Gemeinschaft noch weiter spalten wird... Noch besorgniserregender ist, dass sie ihre bei der Weihe abgelegten Gelübde nicht eingehalten hat. Als sie 2015 geweiht wurde, schwor sie, 'alle fremden und falschen Lehren, die dem Wort Gottes widersprechen, zu vertreiben und abzulehnen'. Doch anstatt solche Lehren zu vertreiben, hat Bischöfin Mullally wiederholt unbiblische und revisionistische Ansichten über Ehe und sexuelle Moral gefördert."

In der Tat hätte man eine weniger kontroverse Figur finden können, damit Canterbury weiterhin das spirituelle Zentrum für Anglikaner weltweit bleiben kann. Doch die Förderung der liberalen Agenda erwies sich als wichtiger.

Warum sollte man diesem Ereignis Beachtung schenken?

Erstens, weil die anglikanische Kirche, die bis vor kurzem in den Ländern des ehemaligen Britischen Empire (und darüber hinaus) erheblichen Einfluss hatte, einen beschleunigten Zerfall erlebt - ein nicht unbedeutender Prozess in historischen Maßstäben.

Zweitens, weil dieses Beispiel die Richtung zeigt, in die sich jede christliche Gemeinschaft zwangsläufig bewegt, die beginnt, sich der äußeren Welt zu unterwerfen.

Menschen reagieren oft mit Unverständnis (oder sogar mit Beleidigung) auf die Weigerung der orthodoxen Kirche, Frauen in das Priesteramt zu ordinieren. Doch mit einer solchen Ordination sind zwei Fragen verbunden.

Die erste betrifft die Theologie: Kann eine Frau ein geistlicher Vater sein?

Es gibt Berufungen, die einzigartig für das eine oder andere Geschlecht sind. Selbst ein sehr fürsorglicher und guter Mann kann keine Mutter sein, und selbst eine sehr vernünftige und verantwortungsvolle Frau kann kein Vater sein.

Über alle Schöpfungen, über die Cherubim und Seraphim hinaus, ehrt die Kirche eine Frau - die heilige Gottesmutter Maria. Doch Christus selbst ist ein Mann. Er wählte zwölf Apostel - Männer, die die Mission erhielten, zu lehren und die Sakramente zu vollziehen, und diese Mission wurde ihren Nachfolgern - den Bischöfen - übertragen. Der Priester handelt im Namen Christi und stellt Ihn der Kirche dar. Wenn er sagt: "Nehmet, esset, dies ist mein Leib, der für euch gebrochen wird, zur Vergebung der Sünden" - dann spricht Christus durch seinen Mund, und dies ist kein Amt, auf das man Anspruch erheben kann - es ist ein Dienst, zu dem Gott durch die Kirche beruft.

Den von Gott selbst festgelegten und von der Kirche seit zweitausend Jahren bewahrten Ordnung zu brechen, halten die Orthodoxen für unzulässig.

Aber es gibt auch die zweite Frage - wer entscheidet überhaupt, wie die Kirche organisiert sein soll?

Wer kann innerhalb der Kirche Macht und Autorität besitzen? Die Forderungen nach einem weiblichen Priestertum kamen und kommen von außen, von der säkularen Gesellschaft, die sich überhaupt nicht für Theologie interessiert - sondern einfach versucht, der Kirche ihre Standards aufzuzwingen.

Das Problem mit dem weiblichen Priestertum liegt nicht nur in ihm selbst, sondern auch darin, dass seine Annahme Teil der Unterwerfung der Kirche unter äußere Kräfte ist. Es ist kein Zufall, dass dies in der protestantischen Welt der erste Schritt ist, dem die Akzeptanz von Homosexualität, Abtreibungen und die vollständige Ablehnung der Autorität der Schrift zugunsten der Autorität der aktuellen weltlichen ideologischen Mode folgt.

Canterbury ist ein trauriges Beispiel dafür. Wie kam es dazu?

Einer der Gründe dafür ist der staatliche Status der anglikanischen Kirche. Ihr Oberhaupt ist der Monarch, derzeit Karl III.

Diese Situation besteht seit dem 16. Jahrhundert, als diese Gemeinschaft infolge einer "Reformation von oben" entstand. König Heinrich VIII. wollte sich von seiner Frau, einer spanischen Prinzessin, scheiden lassen, wofür er die Erlaubnis des Papstes benötigte. Der Papst wollte sich nicht mit dem spanischen König anlegen und verweigerte die Erlaubnis - und Heinrich brach einfach mit Rom und erklärte sich selbst zum Oberhaupt der englischen Kirche, während er gleichzeitig die Klöster in seinem Königreich plünderte.

Wenn Menschen von einer "Staatskirche" hören, stellen sie sich eine düstere religiöse Unterdrückung des Staates vor, der, im Dienst der Kirche, mit eiserner Hand Frömmigkeit durchsetzt.

In Wirklichkeit verhält es sich mit den Staatskirchen genau umgekehrt - der Staat diktiert der Kirche, auch in Fragen ihres Glaubens und ihrer inneren Organisation.

Wenn die Gesellschaft insgesamt christlich ist und die Behörden zumindest äußerlich dem traditionellen Lehramt verpflichtet sind, ist dies nicht so auffällig.

Aber wenn der Staat religiös indifferent wird, verlangt er von der Kirche, ebenso ungläubig zu sein. Dabei erzeugt der staatliche Status der Kirche eine Situation, in der sich weltliche Politiker berechtigt fühlen, der Kirche in Fragen ihrer inneren Organisation Anweisungen zu geben.

Als die Entscheidung über die Einführung des weiblichen Bischofsamts getroffen wurde, erklärte der damalige Premierminister David Cameron: "Ich möchte ganz klar sagen - die Zeit für weibliche Bischöfe ist gekommen. Sie ist schon lange überfällig. Die Kirche muss dies akzeptieren... Ich denke, es ist wichtig für die Kirche von England, eine moderne Kirche zu sein, die mit der heutigen Gesellschaft in Kontakt steht, und ich denke, das ist ein entscheidender Schritt, den es zu tun gilt."

Dieser äußere Druck führte dazu, dass die anglikanische Kirche den Sitten der säkularen Gesellschaft folgte - wenn auch mit einer gewissen bemerkenswerten zeitlichen Verzögerung, indem sie nach und nach das billigte und akzeptierte, was weltliche Politiker Jahre zuvor gebilligt und akzeptiert hatten.

Dies führte zu der unglücklichen Situation, dass anglikanische Hierarchen versuchten, es allen recht zu machen - und am Ende alle schrecklich verärgerten.

Traditionelle Christen - weil sie sich vom biblischen Lehramt entfernen, ihre säkularen Kritiker - weil sie sich nicht schnell genug davon entfernen.

In dieser Hinsicht ist zum Beispiel die "Segnung gleichgeschlechtlicher Paare", die Mullally unterstützte, charakteristisch - traditionelle Christen sehen darin (zu Recht) einen Abfall von der Bibel, während Schwulenaktivisten wütend darüber sind, dass ihnen nur eine "Segnung" angeboten wird und keine vollständige Trauung wie heterosexuellen Paaren.

Diese seltsame Politik der Kompromisse und Halbzugeständnisse, die niemanden wirklich zufriedenstellt, bei gleichzeitiger unaufhörlicher (wenn auch verzögerter) Anpassung an die liberale säkulare Gesellschaft, konnte nicht anders, als zu einem Rückgang des Einflusses und der Kirchenbesuche zu führen.

Wie die Praxis zeigt, verlieren alle Gemeinschaften, die sich den Anforderungen äußerer Umstände beugen, schnell ihre Mitglieder - die progressive Öffentlichkeit ging dort nicht hin und geht auch nicht hin (warum sollte sie?), und diejenigen, die glauben, fliehen zu den Orthodoxen oder Katholiken.

Der Weg der liberalen Reformen ist ein Weg der Selbstauflösung - und die anglikanische Kirche dient als trauriges Beispiel dafür.