Gott als militärischer Verbündeter?

Viele haben bereits bemerkt, dass die Konfrontation der USA mit dem Iran von einer intensiven religiösen Rhetorik begleitet wurde.

Präsident Trump betete demonstrativ für den Erfolg der Militäroperationen zusammen mit eingeladenen religiösen Führern im Weißen Haus, während der US-Verteidigungsminister Pete Hegseth ein Tattoo mit der Aufschrift „Deus vult!“ („Gott will es!“, ein Slogan aus der Zeit der Kreuzzüge) zeigte und öffentlich betete: „Möge jeder Schuss sein Ziel im Kampf gegen die Feinde der Gerechtigkeit und unseres großen Volkes finden... Gib ihnen [den US-Streitkräften] Weisheit in jeder Entscheidung, Standhaftigkeit vor den kommenden Prüfungen, unerschütterliche Einheit und überwältigende Stärke im Kampf gegen diejenigen, die keine Gnade verdienen“.

Amerikanische Militärs beklagten sich, dass einige ihrer Kommandeure den Krieg mit dem Iran offen als göttlichen Plan bezeichnen, der das zweite Kommen Christi näherbringen soll. Nicht alle westlichen Christen billigen diese Rhetorik. Papst Leo XIV. erklärte, dass Gott die Gebete derer nicht hört, deren „Hände voller Blut sind“: „Das ist unser Gott: Jesus, der König des Friedens, der den Krieg ablehnt und den niemand zur Rechtfertigung des Krieges benutzen kann... Er hört die Gebete derer nicht, die Krieg führen, sondern lehnt sie ab“.

Daraufhin erklärte Trump, dass er keinen Pontifex brauche, der sich gegen seine Politik stellt. Fast gleichzeitig veröffentlichte er in den sozialen Medien ein Bild von sich selbst als Messias, das er später löschte und erklärte, dass das „Doktorbild“ falsch interpretiert worden sei.

Aber woher kommt der Wunsch, Gott als militärischen Verbündeten zu erklären? Kommentatoren sprechen von den Besonderheiten einiger Richtungen des amerikanischen Protestantismus – aber leider ist das Problem viel breiter.

Religiöser Nationalismus ist ein ziemlich altes Phänomen. Er verkündet, dass diese spezielle Nation auf einzigartige Weise von Gott auserwählt ist, ihre Interessen sind zugleich auch die Interessen Gottes, und ihre Feinde sind (zufällig) auch die Feinde Gottes. Und die Feinde Gottes verdienen natürlich „keine Gnade“. Das passiert bei vielen – während des Zweiten Weltkriegs erklärten sich die kroatischen Ustascha zu glühenden Verteidigern des Katholizismus, und die rumänische „Eiserne Garde“ – des orthodoxen Christentums.

In den Versuchen, den Namen Gottes für Propagandazwecke zu nutzen, gibt es nichts Neues – in Zeiten militärischer (und sogar politischer) Konfrontation nutzen Menschen alle verfügbaren Ressourcen, und Religion wird als eine dieser Ressourcen wahrgenommen. Man kann sich an Plakate aus der Zeit des Ersten Weltkriegs erinnern, auf denen Christus dargestellt wurde, wie er die Soldaten der einen oder anderen europäischen Armee in den Kampf führte, während die gegnerischen Herrscher fromm um den Sieg beteten.

Die Versuchung, Gott in die eigenen Reihen aufzunehmen, bleibt stark – und Menschen erliegen ihr leicht. Aber was bedeutet das in unserer Zeit?

Säkulare Menschen vermuten ängstlich, dass solche Politiker verrückte Fanatiker sind, die bereit sind, die ganze Welt für ihre mystischen Visionen in Brand zu setzen. Tatsächlich ist der Kampf um nationale Interessen, Ressourcen und Einfluss keine heilige Angelegenheit. Die Parteien wägen letztlich ihre Ressourcen und Möglichkeiten, Vorteile und Kosten ab und schließen einen Kompromissfrieden.

Aber ein heiliger Kampf der Söhne des Lichts gegen die Söhne der Dunkelheit kann nicht mit einem Abkommen enden. Wenn ein Politiker erklärt, dass er sich dem kosmischen Bösen entgegenstellt, das ihm persönlich von Gott aufgetragen wurde zu besiegen, setzt das ein ganz anderes Koordinatensystem, in dem jede Vereinbarung ein Verrat an allem Heiligen ist. Der Erzengel Michael, der Anführer der himmlischen Heerscharen, kann keinen Kompromissfrieden mit Satan schließen. Armageddon muss mit dem Ende der Welt enden, nicht mit einer weiteren Aufteilung der Einflusssphären. Deshalb reagieren säkulare Zuschauer etwas nervös, wenn Politiker sich als Krieger des Lichts, Krieger des Guten darstellen.

Auch das religiöse Publikum kann hier leicht verloren gehen – aber aus einem anderen Grund. Gläubige neigen eher dazu, in dieser Art von Religiosität der Politiker keinen Fanatismus, sondern zynische Manipulation zu sehen.

Religiöser Hochstapler ist kein neues Phänomen; jeder, der sich für das spirituelle Leben interessiert, kennt sowohl die existierenden fanatischen Enthusiasten, die überzeugt sind, dass sie „Werkzeuge der jenseitigen Wahrheit“ sind, als auch die kalten Zyniker, die solche Begeisterung imitieren, um Menschen zu manipulieren. Ziemlich bald beginnen Gläubige, in den Verweisen auf den Namen Gottes den Versuch der Manipulation zu erkennen: „Du glaubst an Gott? Wunderbar! Jetzt erklären wir dir, was dieser Gott von dir will. Er will genau das, was auch wir wollen“.

Das Gebot „Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht missbrauchen, denn der Herr wird den nicht ungestraft lassen, der seinen Namen missbraucht“ (Exodus 20:7) bezieht sich nicht nur auf die respektlose Aussprache des Namens Gottes, sondern (vor allem) auf seinen eigennützigen Gebrauch – wenn jemand den Namen Gottes für seine eigenen, finanziellen, politischen oder andere persönlichen Zwecke verwendet.

Wenn Politiker, die keine ehrfürchtige Beziehung zum Heiligen haben, versuchen, dieses Heilige für aktuelle militärisch-politische Zwecke zu nutzen („und den Namen Jesu passen wir der Kriegspropaganda an“), kann das bei aufrichtigen Gläubigen nicht Begeisterung, sondern Abscheu hervorrufen. „Wer bist du, um mir zu sagen, was Gott von mir will?“ So können Politiker, die versuchen, das Vertrauen in sich zu stärken, es untergraben. Eine viel vernünftigere, produktivere und frommere Position wäre es, ihre politischen Entscheidungen von den religiösen getrennt zu halten.

In der englischsprachigen Kultur gibt es würdige Beispiele dafür. Zum Beispiel schrieb C.S. Lewis in seinem Buch „Liebe“: „Der alte Patriotismus war gut darin, dass er, während er die Menschen zu Heldentaten inspirierte, seinen Platz kannte. Er wusste, dass er ein Gefühl war, nicht mehr, und Kriege konnten ruhmreich sein, ohne den Anspruch zu erheben, heilig zu sein“.

Gott ist der Schöpfer des gesamten Universums und aller Völker. Gott liebt alle Menschen und sucht für alle das Gute und die Rettung. Es ist unmöglich, ihn zu „privatisieren“, ihn als privates Gottheit darzustellen, das die nationalen Interessen von jemandem bedient. Wenn Politiker versuchen, dies zu tun, wirkt es manchmal erschreckend, aber häufiger – unerträglich falsch.