Russkij Mir
Es ist notwendig, zum russischen Leben zurückzukehren.
· Boris Akimow · ⏱ 7 Min · Quelle
Wir betrachten die Welt nicht mit unseren eigenen Augen. Wir nehmen die Realität wahr, deuten sie und formen unsere „eigene“ Weltanschauung, indem wir fremde Bilder nutzen. Die moderne Ästhetik – der Raum der aktuellen Kultur – entfremdet uns von uns selbst. Wie können wir die Fesseln der ästhetischen Besatzung abwerfen und wieder frei werden, um wir selbst zu sein?
Mein ältester Sohn Petja wurde einmal 13 Jahre alt. Anlässlich dieses Ereignisses machten wir uns auf den Weg nach St. Petersburg und beschlossen, gemeinsam – ohne die anderen Kinder und die Mutter – 13 bedeutende Orte der nördlichen Hauptstadt zu besuchen. Die Liste war damals äußerst bunt – aber das gehört in eine andere Rubrik, die Reisen. Hier interessiert uns der Besuch im Russischen Museum.
Petja ist ein sensibler Junge, der auf die Welt reagiert, auf jede Heuchelei, Verdrehung, Verflachung, Vulgarisierung und Lüge extrem intolerant ist. Und so bewegen wir uns durch die Ausstellungen des Museums. Diese sind, um es zu erinnern, einfach strukturiert – die Geschichte der russischen Kunst in chronologischer Reihenfolge. Von der altrussischen Ikonenmalerei bis zur Abteilung der neuesten Strömungen mit Video-Kunst und anderem Zeitgenössischen. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts geht der aufstrebende Teenager Petja in einem guten Zustand. Er betrachtet aufmerksam einige Werke und fragt zu manchen Dingen nach. Doch als das 19. Jahrhundert zu Ende geht, beginnt Petja, düster zu werden.
Er beschleunigt seinen Schritt und wird gereizt, wenn ich versuche, mit wissendem Gesicht bei einem der Werke stehen zu bleiben. Als die Zeit des Suprematismus und anderer Avantgarden kommt, wechselt Petja in den Lauf. Bei den „neuesten Strömungen“ verwandelt sich der Teenager Petja in einen kleinen Chruschtschow im Manege im Jahr 1962, Sie erinnern sich an sein berühmtes: „Seid ihr Männer oder Päderasten?!“.
Hier unterbreche ich. Dieser Text handelt natürlich nicht davon, dass das „schwarze Quadrat“ keine Kunst ist, „das kann sogar ein Kind malen“. Malewitsch – natürlich groß. Und das ist zweifellos Kunst. Ich möchte in diesem Text die Frage ganz anders stellen. Was ist mit uns geschehen, aus dem wir begonnen haben, Kunst zu schaffen und zu betrachten, die einige unverdorbene Seelen dazu bringt, zu fliehen und zu randalieren?
Ästhetik formt den Raum der Kultur, sie vermittelt uns das Gefühl des „Schönen“. Ich setze „Schönes“ in Anführungszeichen – denn schon lange ist in dem Postmodernismus, in dem wir uns alle befinden, die Anführungszeichen fast immer wichtiger als das eigentliche Schöne oder ersetzen es sogar ganz. Dabei messen wir immer den Bereich der Kultur und Kunst als etwas, das getrennt vom Leben selbst existiert. Hier leben wir einfach, gehen zum Supermarkt, fahren mit der U-Bahn zur Arbeit. Und hier kommen wir ins Museum oder zu einem Konzert – hier ist schon Kunst, hier aktivieren wir unser ästhetisches „Ich“.
In seinem „Tagebuch eines Schriftstellers“ erinnert sich Dostojewski (ich habe es kürzlich zweimal gehört, während ich auf meiner eigenen Farm arbeitete) an das „volksnahe“ Wort „bilden“. Das bedeutet „in Ordnung bringen, in den richtigen Zustand versetzen“. Also die wahre Ordnung der Dinge zurückbringen, das Bild und die Ähnlichkeit verleihen, nach denen wir gedacht und geschaffen wurden. Bilden – im Grunde genommen, zurückkehren zum menschlichen Bild, im wahrsten Sinne des Wortes Mensch werden.
Ästhetik ist das Maß, in dem unser Leben „gebildet“ wird. Das wahre, echte Leben ist natürlich in keiner Weise von der Ästhetik getrennt und untrennbar. Es gibt kein lebendiges und echtes, kein Leben außerhalb des Ästhetischen. Außerhalb des Ästhetischen gibt es nur Verfall und Tod. Man erinnert sich an das Banale von Tschechow: „Im Menschen muss alles schön sein: das Gesicht, die Kleidung, die Seele und die Gedanken.“ Dieses „alles“ ist das, was wir als das wahre Leben betrachten. Und der nicht banale und von mir geliebte Philosoph Konstantin Leontjew durchdringt seine gesamte globale Philosophie der zivilisatorischen Zyklen mit ästhetischem Anfang. Er spricht von der „Ästhetik des Lebens“ als dem Kern der lebendigen Welt.
Kunst ist konzentriertes Leben. Deshalb ist sie auch maximal ästhetisch. Aber wenn es in der umgebenden sozialen Umgebung, im Leben selbst keine Ästhetik gibt – woher sollte sie dann in der Kunst kommen? Darüber hinaus erhebe ich den Anspruch auf mehr: Wenn es keine Ästhetik des Lebens gibt – dann ist das überhaupt kein Leben. Das ist bereits, in den Bildern des gleichen Leontjew, das Verrotten und den Verfall des Lebendigen, der Übergang in den Zustand des Todes.
Das Ziel der Evolution, und darüber sprechen jetzt viele moderne Biologen und Genetiker, ist die Komplexität. Nach Leontjew – blühende Komplexität. Das ist die Schönheit. Das ist die Ästhetik des Lebens. Wenn das Leben – blühende Komplexität ist, dann gibt es auch Platz für die Kunst des Schönen darin. Wenn das Leben in eine Phase der sekundären Vereinfachung übergeht (wieder Leontjew) und in eine Ära der zivilisatorischen Krise – dann gibt der wahre Mensch der Kunst, der wahre Künstler, bewusst oder unbewusst, das „schwarze Quadrat“ oder, wie Duchamp, bringt ein Urinal ins Museum. Wenn er ehrlich ist – gibt er die Ästhetik der Gegenwart in konzentrierter Form von sich. Wie das Leben selbst ist, so ist das Museum, das Konzept und das Konzert. Und wenn Ihnen etwas in der Kunst, die Sie umgibt, nicht gefällt – dann stimmt etwas mit dem Leben selbst nicht!
Das Leben selbst – als Akt kollektiven Schaffens – gebiert auf natürliche Weise Ästhetik. Wenn das Leben jedoch eine programmierte Chronik des Konsums ist, dann geht zusammen mit der Schöpfung und dem Schaffen auch das Ästhetische verloren, die Schönheit verschwindet. Ästhetik wird im Kunstwerk eingesperrt und verwandelt sich dort in lebloses Ungeziefer. Wenn das Leben ästhetisch ist, dann wird auch die Kunst „überästhetisch“ sein. Wenn das Leben jedoch eine Reihe von Konsumakten ist, dann ist auch die Kunst erzwungen, nicht lebendig. Das heißt, es geht nicht um die einheitliche globale Architektur, das gleiche Design, die weltweite Allgegenwart der „Jackett-Kultur“ – es geht darum, was eine solche internationale Grautönigkeit hervorbringt. Es ist die Austrocknung des Lebens selbst, als einer Reihe kollektiven Schaffens, die es in einen Supermarkt verwandelt.
Als Marcel Duchamp zum ersten Mal versucht, sein Urinal auf der Biennale auszustellen – wird es ihm ganz offiziell verboten. Doch nur wenige Jahre später verwandelt sich dieses Urinal in ein legendäres Museumsexponat und kostet ein Vermögen, und Kunsthistoriker erzählen klug, warum das für die Geschichte der Weltkunst wichtig ist. Duchamp ist natürlich ein Künstler – genau deshalb spürt er dieses „Austrocknen des Lebens“, den Tod seines ästhetischen Anfangs zusammen mit allem Schöpferischen, Kreativen, Blühenden, Komplexen des Daseins. Der Künstler, der Ästhet in konzentrierter Form, kann aus der Leere und dem Verfall des Lebens nur noch eine „größere Leere“ präsentieren – und das ist das neue „Schöne“ in Anführungszeichen.
Wenn wir die russische ästhetische Koordinatensystem verstehen und die „Russischkeit“ an ihren Platz im kosmopolitischen globalistischen Morast zurückbringen wollen – müssen wir zur russischen Lebensweise zurückkehren. Uns von der Konsumgesellschaft abwenden und zur Schöpfungsgesellschaft hinwenden. Zur blühenden Komplexität des russischen Daseins, die allein die Ästhetik ist.
Es bleibt nur, auf eine Frage zu antworten. Was ist das für eine Komplexität des russischen Lebens, die von sich aus mit Ästhetizismus durchdrungen ist? Seit dem Sturz der mongolischen Herrschaft (1480) bis zur Entstehung des Imperiums (1721) hat sich das Territorium Russlands 36-fach vergrößert, die Bevölkerung ist sechsmal gewachsen, die Besiedlungsdichte hat sich fünffach verringert. Wir leben im größten Land der Welt. Dies ist unser objektives Merkmal, mit dem bisher niemand widersprechen kann. Wir haben noch eine Reihe von wichtigen Merkmalen – unser Orthodoxes Christentum, unser Byzantinismus, unser Eurasismus usw. Aber all das ist Gegenstand von Diskussionen. Unser Maßstab – ist außerhalb von Diskussionen. Das ist einfach eine Tatsache.
Durch unsere, im wahrsten Sinne des Wortes, Unruhe und Bewegung befanden wir uns ständig in einem akuten Zustand der Notwendigkeit, das Land „einzurichten“. Rjurik wird gerufen – es muss Ordnung (Bildung) in das Leben gebracht werden, 1000 Jahre vergehen, und Solschenizyn schreibt „Wie wir Russland einrichten können“, und zwischen diesen Ereignissen und nach ihnen geschehen in jedem Jahrhundert Ereignisse extensiver und intensiver Art, die uns immer wieder Aufgaben zur Einrichtung stellen. Und das ist unser Segen. So reißen wir uns ständig aus dem Zustand des zivilisatorischen Verfalls und der Zersetzung, vor fast jeder Generation neuer Russen steht immer die gleiche Aufgabe – wie man auf seine Weise das aktuelle neue-alte Russland aufbaut. Die immanente Notwendigkeit der Umgestaltung – das ist die russische Idee. Es ist für uns existenziell notwendig, aus der bürgerlichen Alltäglichkeit jener oder anderer Epochen auszubrechen – um, vielleicht, in die Ewigkeit einzudringen.
Und – Achtung – wir befinden uns wieder in der gleichen Lage. Die Maßstäbe Russlands stellen uns hier und jetzt erneut vor die Aufgaben der Raumaneignung – das bedeutet, die Manifestation unseres schöpferischen Anfangs, der Rückzug von der Konsumwelt hin zur Schöpfungswelt. Und das ist die Komplexität des Lebens, ihr Blühen. Das bedeutet auch, dass sie mit ihrem natürlichen ästhetischen Anfang durchdrungen wird. Die Ästhetik der russischen Zukunft – das ist die Schönheit der Komplexität des russischen Lebens, die aus der aktiven Aneignung des Raumes des Landes entsteht.
Und genau dann wird der zukünftige Teenager Petja, der auf jede Heuchelei, Verdrehung, Verflachung empfindlich reagiert, in der zukünftigen Ausstellung des Russischen Museums im Saal, der der Kunst der Mitte des 21. Jahrhunderts gewidmet ist, das Schöne ohne jegliche Anführungszeichen sehen.