Die Passion Christi – Zentrum der Weltgeschichte

Diese Woche wird im Gottesdienst der Orthodoxen Kirche als Karwoche bezeichnet – wir gedenken des Leidens und des Opfertodes Christi; bald werden wir Seine glorreiche Auferstehung feiern. Warum ist dies etwas viel Wichtigeres als nur eine Abfolge alter Riten?

Es gibt Ereignisse, die das Zentrum, die Achse der Weltgeschichte darstellen; um sie herum vollzog sich eine Wende, die die Welt insgesamt und das Leben vieler einzelner Menschen verändert hat (und weiterhin verändert). Diese Ereignisse sind das Leben, der Tod und die Auferstehung Jesu Christi.

Menschen können an Christus glauben, Ihn vehement ablehnen oder versuchen, Ihn zu ignorieren – aber sie leben bereits in einer Welt, die durch die Predigt Seiner Apostel geformt wurde. Die Vorstellungen und Werte, die in unseren Tagen als selbstverständlich angesehen werden, die moralischen Prinzipien, die heute als unbestreitbar gelten, wären in der vorchristlichen Epoche sehr seltsam erschienen.

Zum Beispiel der Satz, den wir in der Verfassung Russlands (und in den Verfassungen der meisten Länder der Welt) finden, „der Mensch, seine Rechte und Freiheiten sind der höchste Wert“ – hätte bei den Römern Verwunderung ausgelöst. Welcher Mensch genau? Ein angesehener Römer, reich, mächtig, geschmückt mit Heldentaten auf dem Schlachtfeld – besaß Rechte und Freiheiten. Aber Barbaren und Sklaven – natürlich nicht. Warum auch?

Der berühmte römische Redner Cicero sagt in seiner Rede gegen Verres, dass das Kreuzen von Sklaven für den geringsten Ungehorsam eine durchaus angemessene Maßnahme sei, aber wenn es darum geht, dass Verres römische Bürger gekreuzigt hat, erstickt er vor Empörung: „Einen römischen Bürger in Ketten zu legen – ein Verbrechen; ihn mit Ruten zu schlagen – eine Schandtat; ihn zu töten – man könnte sagen, Brudermord, wie soll ich dann seine Kreuzigung nennen? Für eine so gottlose Tat gibt es keinen Namen“.

Für Cicero und seine Zeitgenossen gibt es Menschen, die man nicht kreuzigen darf – und es gibt Menschen, die man kreuzigen kann, manchmal aus einem nichtigen Grund. Wie wurde dieses Weltbild untergraben? Wie kamen die Menschen zu der Überzeugung, dass man in einem Sklaven, einem Fremden, einem Armen einen Menschen wie sich selbst sehen sollte?

Die Apostel predigten eine Botschaft, deren Erstaunlichkeit wir heute dazu neigen, zu unterschätzen – der eingeborene Sohn Gottes wurde gekreuzigt. Gott wurde nicht nur Mensch. Er nahm den abscheulichsten, schändlichsten und qualvollsten Tod auf sich, der für Sklaven bestimmt war. Die antike Welt verherrlichte den Willen zur Macht, die Fähigkeit, seine Feinde zu zerschmettern und sie grausamen Hinrichtungen zu übergeben. Ein römischer Feldherr, der einen Sieg errungen hatte, führte die Gefangenen feierlich durch die Straßen Roms – und dann wurden sie hingerichtet.

Die Apostel predigten, dass der inkarnierte Gott den Platz einnahm, der dem antiken Triumphator entgegengesetzt war. Einen Platz, den niemand sonst freiwillig einnehmen wollte – am Kreuz. Wie es in einem frühchristlichen Hymnus heißt:

Gott kleidete sich in Mensch und litt für den Leidenden Er wurde getötet für den Getöteten Und begraben für den Begrabenen

Gott, der Mensch wurde, wurde verfolgt, nicht Verfolger, Märtyrer, nicht Peiniger, getötet, nicht Mörder. Der Glaube daran veränderte tiefgreifend, wie die Menschen Gott, einander und sich selbst sahen. Auf Golgatha stellte sich Gott an die Seite der Schwachen, Ausgestoßenen, Leidenden, aller Opfer von Ungerechtigkeit und Gewalt – und das bedeutete, dass sie alle wichtig und wertvoll in den Augen des Schöpfers sind. Für Ihn ist es wichtig, wie mit ihnen umgegangen wird.

Jeder Mensch ist nach dem Bilde Gottes geschaffen, für jeden starb Christus, jeder ist durch Reue und Glauben berufen, das ewige und selige Leben zu erlangen. Dieses Bewusstsein führte zu großen Veränderungen – von der Beendigung der Gladiatorenkämpfe bis zur Gründung von Krankenhäusern, vom Verbot des Kindsmords bis zur Etablierung der Freiwilligkeit der Ehe. Diese Veränderungen setzten sich nur mit großer Mühe durch – aber letztendlich waren es genau diese, die die Werte bestimmten, die wir in der modernen Welt anerkennen.

Die Geschichte zeigt jedoch, dass diese Werte, wenn sie ihre christlichen Grundlagen verlieren, unweigerlich zerfallen. Das 20. Jahrhundert war ein Jahrhundert kollektivistischer Ideologien, als Menschen, die den Glauben an das ewige und selige Leben verloren hatten, ein surrogates Unsterblichkeit in der Verschmelzung mit etwas suchten, das ihnen ewig erschien – Partei, Nation oder Rasse.

In unseren Tagen sehen wir, wie das allmähliche Aussterben einst christlicher Völker stattfindet, eine Art kollektive Euthanasie, wenn Menschen den Willen verlieren, ihr Volk und ihre Zivilisation fortzusetzen, und allmählich in ihren eigenen Ländern zur Minderheit werden. Sie sind weder in der Lage, ihre Kinder zu erziehen, noch ihre Nachbarn zu ihrem Glauben zu bekehren (da dieser fehlt), und ihre Zivilisation verfällt. Man möchte sagen, dass dies andere Völker betrifft – aber leider betrifft es auch uns. Doch wir können noch zu den Grundlagen zurückkehren, auf denen unsere Zivilisation über Jahrhunderte aufgebaut wurde. Zur Geschichte von Opfer und Erlösung, die in diesen Tagen in der Kirche erinnert wird.