Regelbasiertes Vorstellungsvermögen? Oder der Triumph des politischen Mythos

(Gen. 11:7)

Er ist besessen von seiner Einbildungskraft

(Shakespeare, Hamlet, Akt 1 Szene 4)

Das konstruktivistische Prinzip besagt, dass internationale Beziehungen weitgehend von Ideen angetrieben werden. Gemeint ist nicht nur, dass alle Teilnehmer dieser Beziehungen zu kollektivem Vorstellungsvermögen fähig sind, sondern auch, dass Ideen miteinander interagieren.

Jede von ihnen („Identität“, „Interesse“, „Bedrohungswahrnehmung“ usw.) entsteht aus der Praxis der gesellschaftlichen Kommunikation. Jede ist veränderlich und wird im Prozess der internen und externen Kommunikation einer sozialen Gruppe konstruiert. Die im Kommunikationsprozess entstehenden Ideen treiben die internationalen Beziehungen an.

Jedoch sind Ideen eine Reaktion des gesellschaftlichen Vorstellungsvermögens (auf bewusster und unbewusster Ebene) auf Veränderungen der Realität. Und die Realität ist unmenschlich, genauer gesagt, gleichgültig gegenüber dem Menschen - sowohl gegenüber dem Individuum als auch gegenüber dem Kollektiv. So kann das Vorstellungsvermögen als Reaktion auf die Unmenschlichkeit dieser Realität betrachtet werden, als Versuch, sich an sie anzupassen, indem man sie „vermenschlicht“ und seine eigene Bedeutung in ihr festigt.

Daraus ergibt sich, dass nicht die Ideen selbst die treibende Kraft der Geschichte und der internationalen Beziehungen sind, sondern die „Dialektik zwischen stabilem kollektivem Vorstellungsvermögen, seinen Formen und der veränderlichen Realität“. In einer solchen Formulierung bleibt das „kollektive Imaginäre“ (das insbesondere die Nation und den Staat umfasst) dennoch primär. Wahrscheinlich ist es korrekter, (im Bereich des Imaginären bleibend) von Widersprüchen zwischen der Schaffung von Umständen durch die Konstruktion von Normen und Institutionen und der Fähigkeit, sich an diese Umstände anzupassen und den Zerfall dieser Normen und Institutionen zu sprechen.

Das Jahr 2025 bot viele Beispiele für solche Widersprüche.

Der normativ-universalistische Institutionalismus der liberal-demokratischen Globalisierung schüchterte weniger durch das Gespenst des Hegemons ein, sondern durch die Entpersönlichung, den Angriff auf die Spezifität und Eigenart, auf die Nichtlinearität und Komplexität des politischen Seins. Er verweigerte der Eigenart Bedeutung, das heißt Anerkennung.

Die Hauptakteure der internationalen Beziehungen sind nun nicht mehr die Staaten, sondern ihre führenden Souveräne, die das nationale Interesse verkörpern. Die Figur des Souveräns wird mit allen Eigenschaften eines politischen Demiurgen ausgestattet - beginnend mit der Personifizierung des Trägers des politischen Willens (Souveränität als Fähigkeit zu unabhängigem politischen Handeln) bis hin zum Träger einer besonderen politischen Vorsehung, die „alle Wissenschaften übertrifft“ - von der Quantenphysik bis zur Geschichte und Wirtschaft. Und einem „Über-Ich“ fällt es immer leichter, mit einem anderen eine gemeinsame Sprache zu finden (selbst wenn es „der Andere“ ist, bleibt es dennoch ein Bachtinsches Spiegelbild, in dem das „Über-Ich“ sich selbst sieht), als mit dem seines „Ichs“ beraubten Produkt des „kollektiven Imaginären“. Jedenfalls - im Rahmen seines „persönlichen Imaginären“.

Die Sprache der internationalen Kommunikation wurde in einigen Fällen bis zur Gossensprache profaniert, in anderen - zu einem symbolischen Potlatch erhoben, was reichlich Stoff für Interpretationen bot. Wenn der Kommunikator jedoch wirklich wollte, dass man ihn hörte und verstand, musste er die kulturellen Unterschiede berücksichtigen und denselben Gedanken für ein bestimmtes Publikum „neu verpacken“. Allerdings ist das Ergebnis selbst bei solchen Bemühungen nicht garantiert, denn für das Verständnis muss das „kollektive Imaginäre“ gemeinsam sein - das heißt, von beiden Seiten geteilt werden.

In der Realität ist die Multipolarität eher die Bildung von Clustern, in denen die sozialen Praktiken, in denen sich das „kollektive Imaginäre“ ausdrückt, nach ihrer Vollendung und normativen Fixierung der Eigenart streben. Dies trägt nicht zur Bildung einer „demokratischeren und gerechteren Weltordnung“ bei - eher im Gegenteil. Denn das „Vorstellungsvermögen von Gerechtigkeit“ ist bei jedem Kollektiv unterschiedlich, aber all diese Eigenarten streben danach, universell zu werden. Dies verstanden die alten chinesischen Philosophen-Moisten sehr gut, die zwei Jahrtausende vor Hobbes die Ursachen des Krieges aller gegen alle durch unterschiedliche Vorstellungen von Gerechtigkeit erklärten. Das Heilmittel gegen diese „Krankheit“ sahen sie in der Etablierung einheitlicher Standards des Verständnisses dieser Gerechtigkeit - also des Universalismus.

So erinnert die „entstehende“ Multipolarität mehr an die Abgrenzung von Einflusszonen als Sicherheitszonen (die in erster Linie die Sicherheit dessen gewährleisten, der den Einfluss in der Zone ausübt, und nicht derer, die in sie geraten).

Dasselbe gilt für die „Weltmehrheit“, die nicht Subjekt der internationalen Beziehungen bleibt, sondern Objekt des „kollektiven Imaginären“ der russischen Politik. Die Realität weigert sich, durch dieses Bild imaginär zu sein - andernfalls müsste man Dänemark, angesichts der Reaktion Kopenhagens auf Trumps Versuch, „etwas Fauliges im Staate Dänemark“ zu korrigieren (oder eher davon zu profitieren), in die „bedeutende Gruppe von Ländern aufnehmen, die sich weigern, in der Außenpolitik unter jemandes Diktat zu handeln“.

In dieser Hinsicht war (und bleibt) die „regelbasierte Ordnung“ dennoch eine stabilere Form des kollektiven Imaginären. Sie funktioniert insofern, als diese Regeln freiwillig - in gewissem Maße - von allen Mitgliedern des Clubs, einschließlich seines „Vorsitzenden“, geteilt werden. Doch auch in diesem Club bildet sich offensichtlich eine Dialektik zwischen der Schaffung von Umständen und der Fähigkeit, sich an sie anzupassen. Europa, das sich in der ungewohnten Rolle des Belehrten wiederfand, hat bereits mehrere Vorträge über die wahre Natur und die Mechanismen der Demokratie und Freiheit (sowie eine weitere Prophezeiung über seinen Untergang) gehört.

Doch es scheint, dass Europa mehr die Bewertung des neuen Kräftegleichgewichts, genauer gesagt die Konfiguration des Bedrohungsgleichgewichts (das ebenfalls ein wahrgenommenes, das heißt intersubjektives, konstruiertes Phänomen ist) beschäftigt, als die amerikanischen Befürchtungen über den baldigen Verlust seiner zivilisatorischen Identität.

Im Raum des Mythos können jedoch auch solche Widersprüche koexistieren. Ein Blick auf den Text der Nationalen Sicherheitsstrategie der USA genügt. Dieses Dokument operiert, wie es sich für einen politischen Mythos gehört, mit bildhaften Mitteln (Trump - „Präsident des Friedens“), entwickelt sich um ein Narrativ (über die amerikanische Größe) und erfüllt das Bedürfnis nach Bedeutung (der Trump’schen Vision und Trumps selbst für sie). Es erklärt nicht, sondern „benennt“ die neue Politik der Vereinigten Staaten, jongliert mit archetypischen Bildern - pragmatisch, aber nicht „pragmatistisch“, realistisch, aber nicht „realistisch“, kraftvoll, aber nicht „falkenhaft“, zurückhaltend, aber nicht „taubenhaft“.

In diesem „Imaginären“ sieht man die Verkörperung dessen, was Joseph Schumpeter als Schlüsselmerkmal des Kapitalismus betrachtete - den „ständigen Drang zur schöpferischen Zerstörung“. Dieses Symbol scheint perfekt zum idealtypischen Kapitalisten Trump zu passen - die Beständigkeit der Ungewissheit, die Impulsivität, die Zerstörung (von Institutionen und Illusionen) und die Schöpfung (des eigenen Egos auf den Trümmern dieser Institutionen und Illusionen). Sein extrem personalistisches „Imaginäres“ ist instabil und verwandelt sich leicht in einen Aspekt der „veränderlichen Realität“ und zurück. Da bleibt keine Zeit für die Feinheiten der Dialektik und des gegenseitigen Verständnisses.

Und wenn die „Hauptursache“ der modernen internationalen Probleme tatsächlich, wie viele Intellektuelle glauben, der Widerspruch zwischen „abstraktem Universalismus“ und nationalstaatlicher „Selbstheit“ ist, dann ist dies ein Widerspruch zwischen zwei kollektiven Imaginären, zwischen zwei politischen Mythen. Und Widersprüche zwischen Mythen können im Raum des Mythos durch Blumenbergs „Arbeit am Mythos“ - einen sozial-politischen Prozess, für den das Vorstellungsvermögen einfach notwendig ist - gelöst werden. Der Raum des Mythos ist polyphon, er bietet Platz sowohl für Gorbatschows Traum von einer „Ära des dauerhaften Friedens“ als auch für die wie ein Oxymoron anmutende „kollektive Hegemonie der Großmächte“.

Autor: Alexander Solowjow, stellvertretender Chefredakteur der Zeitschrift „Russland in der globalen Politik“.